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L’esprit et ses mystères

Swami Shivananda
Swami Shivananda

A l’instar d’un homme très affairé qui s’isole pour travailler en fermant les portes, l’esprit actif travaille seul dans un rêve en fermant les portes des sens.

L’esprit est une force née de l’âme. C’est par son intermédiaire que le Divin se manifeste en tant qu’univers différencié contenant des objets hétérogènes.

Cet esprit n’est rien de plus qu’une accumulation de pensées source de la pensée « je ». C’est donc cette notion de « je » qui constitue l’esprit.

L’esprit n’est qu’une collection d’empreintes subtiles, une série d’habitudes, un assortiment de désirs naissant au contact de divers objets. C’est aussi un ensemble d’émotions provoquées par les soucis de l’existence ordinaire, une collection d’idées auxquelles divers objets donnent naissance. Ces désirs, ces idées et ces émotions changent constamment. D’anciens désirs quittent sans cesse l’entrepôt de l’esprit pour être remplacés par de nouveaux.

A l’état de veille, l’esprit siège dans le cerveau, pendant l’état de rêve, dans le cervelet et pendant le sommeil profond, dans le cœur.

L’esprit s’attache toujours à un objet, il ne peut subsister par lui-même. C’est lui seul qui s’affirme sous la forme du « je ».

Tout ce que nous percevons autour de nous n’est que substance mentale. C’est l’esprit qui crée et détruit.

Tous les phénomènes occultes qui se produisent da ns le monde mental sont basés sur des lois scientifiques. Occultistes et raja yogi1 doivent avoir une compréhension intelligente et complète de ces lois. C’est à cette seule condition qu’ils pourront aisément maîtriser les forces psychiques.

Télépathie, lecture de pensées, hypnotisme, magnétisme, guérison à distance, guérison psychique, etc., tout ceci prouve clairement l’existence de l’esprit et qu’un esprit supérieurement développé peut influencer et dominer des esprits moins développés. L’écriture automatique et l’expérience d’une personne sous hypnose nous permettent de déduire l’existence du subconscient qui fonctionne vingt-quatre heures sur vingt-quatre.

Si une idée est implantée dans l’esprit, elle se développe pendant la nuit par l’intermédiaire du subconscient. Celui-ci est toujours en activité ; il travaille avec la même vigueur vingt-quatre heures sur vingt-quatre. Ceux qui savent utiliser leur subconscient peuvent fournir un énorme travail mental. Ceci est le propre des génies. Vous devez apprendre à extraire le travail de votre subconscient, car celui-ci est une merveilleuse usine mentale, une usine secrète.

L’esprit est la plus grande force existant sur terre. Celui qui est parvenu à le maîtriser possède de nombreux pouvoirs et peut exercer son influence sur l’esprit d’autrui. Toutes les maladies peuvent être guéries par traitement psychique. On demeure confondu devant les pouvoirs extraordinaires et mystérieux de l’esprit humain. La Source, le foyer, le substrat de cet esprit mystérieux est Dieu, l’Atman 2.

Toute action effectuée par le corps physique est l’aboutissement d’une idée3. Tout d’abord, l’esprit pense, projette et évalue, puis l’action se manifeste. L’inventeur de la montre avait au départ toutes les idées en tête sur la construction du levier, des divers rouages, du cadran, de l’aiguille des minutes, des secondes et des heures, etc. Plus tard, ces idées se sont matérialisées et sont devenues réalité.

Un point de lumière apparaît comme un cercle lumineux continu quand on lui imprime une rotation rapide ; de même, nous avons l’impression que l’esprit accomplit plusieurs actions en même temps alors qu’en fait il ne peut faire qu’une chose à la fois, n’éprouver qu’une sensation à la fois – entendre ou percevoir une odeur, par exemple. Ceci est dû au fait qu’il passe d’un objet à un autre à une vitesse si incroyable que ses perceptions successives apparaissent comme des activités simultanées.

Les grands philosophes et les grands visionnaires (les rishis et les sages) sont unanimes sur ce point ; l’esprit est en réalité incapable de faire plus d’une chose à la fois, mais il donne cette impression parce qu’il se déplace sans cesse d’un pôle à l’autre4 avec une rapidité prodigieuse.

Se changer les idées, se détendre l’esprit en pensant à des choses agréables, la bonne humeur, une nourriture sattvique5, une récréation mentale de nature sattvique, sont des choses nécessaires à la santé mentale.

L’esprit prend la forme de tout objet auquel il pense. S’il pense à une orange, il prend la forme d’une orange. S’il pense à Jésus sur la croix, il prend la forme de Jésus sur la croix. Vous devez éduquer votre esprit comme il convient et lui donner à assimiler une nourriture pure et adéquate. Donnez à vos pensées, à vos images mentales, un arrière-plan divin.

Quand toutes les pensées sont éliminées, il ne reste rien de ce qu’on appelait « l’esprit ». Ce sont donc les pensées qui constituent l’esprit. Le monde n’existe pas indépendamment des pensées. Deux pensées, si proches soient-elles l’une de l’autre, ne peuvent exister.

L’esprit devient ce sur quoi il se fixe. C’est une loi psychologique immuable. Si vous commencez à penser aux défauts d’une personne, votre esprit se fixe sur ces défauts, du moins temporairement, et s’en imprègne, même si la personne en question n »en est pas affligée. Ils n’existent peut-être que dans votre imagination, parce que votre façon de penser n’et pas juste, ou que vous avez de mauvais samskara6 ou de mauvaises habitudes mentales. Cette personne ne possède peut-être pas un seul des défauts que vous avez projetées sur elle par malveillance, jalousie ou mesquinerie, ou parce que vous avez une nature portée à la critique. Renoncez donc à l’habitude pernicieuse de censurer autrui et de le critiquer. Faites son éloge. Développez en vous la faculté de ne voir que le bien chez autrui. Plutôt que de gronder comme un chien sauvage à propos des défauts des autres, faites leur éloge. Cela vous fera grandir spirituellement. Vous serez aimés, honorés et respectés.

Le sommeil profond (sushupti7), loin d’être uniquement un état d’inactivité ou de repos passif, possède un sens philosophique profond. Les védantins8 étudient cet état en détail et avec beaucoup d’attention. Par son intermédiaire, ils parviennent à découvrir le témoin caché et silencieux.

L’Atman est toujours éveillé, même quand l’esprit de tous les êtres est inactif. Rajeshvari9, la Mère de ce monde, ramène les jiva10 à Elle et à son Seigneur pendant leur sommeil profond. Elle les serre contre son sein, leur accorde une paix rafraîchissante, une vigueur, une vitalité et une force nouvelles, qui leur permettent de reprendre dès le lendemain la lutte de l’existence. Sans le sommeil, la vie sur ce plan physique, avec son cortège de misères, de maladies, de soucis, d’inquiétudes, de peurs et d’angoisses aurait été impossible. Si l’on dort mal, fût-ce pour une nuit, si l’on perd trois heures de sommeil parce qu’on veille un malade ou qu’on va au cinéma, comme on se sent malheureux, moros et déprimé le lendemain !

Selon l’école indienne de logique, l’esprit est de la taille de l’atome ; selon l’école du raja-yoga11 de Patanjali12, il imprègne toutes choses ; selon l’école védantique13, il est de taille moyenne (celle du corps humain).

L’esprit est matériel ; il est composé de matière subtile. On établit cette distinction à partir du principe que l’âme est l’unique source de l’intelligence : elle est une évidence ; elle brille de sa propre lumière. L’esprit est formé de la partir de la plus subtile de la nourriture14.

On peut comparer l’esprit à de l’eau. Celle-ci existe sous quatre états, à savoir l’état causal, sous forme d’oxygène et d’hydrogène ; l’état subtil, sous forme d’eau ; l’état grossier, sous forme de glace ; et l’état gazeux, sous forme de vapeur. De la même manière, l’esprit se trouve dans l’état grossier pendant la veille, quand il jouit des objets des sens ; il est dans un état subtil quand il fonctionne dans l’état de rêve, dans l’état causal quand il est en contact avec sa cause, l’ignorance originelle, pendant le sommeil profond ; et il s’évapore sous forme de gaz quand il fond ou se dissout en Brahman15 durant le nirvikalpa-samadhi16.

Tout comme le corps physique est composé de matière solide, liquide et gazeux, ainsi l’esprit est composé de matière subtile possédant des degrés différents et des taux vibratoires différents. Au moyen d’une pratique intense, le raja-yogi pénètre dans les différentes couches de l’esprit.

De même que vous prodiguez de la nourriture à votre corps physique, de même vous devez alimenter votre esprit et donner une nourriture spirituelle à votre âme.

Si vos affaires vont mal, ou si vous éprouvez un chagrin profond suite à la mort de votre fils unique, votre corps va s’amaigrir même si vous vous alimentez de façon saine et substantielle. Vous ressentirez une immense faiblesse intérieure. C’est là une preuve évidente que l’esprit existe e que la gaité constitue pour lui une bonne nourriture.

Quand une mère se consacre pleinement aux préparatifs du mariage de sa fille, elle en oublie même de manger. Elle nage dans le bonheur. La joie et la gaieté sont des toniques puissants pour son esprit. quoique ne prenant aucune nourriture, elle a beaucoup d’énergie mentale.

Auteur : Swami Shivananda (1887-1963)
Swami Shivananda a d’abord exercé comme médecin avant de se consacrer à une vie de renoncement. Il s’est installé en 1924 à Rishikesh (Inde) où il pratiqua une vie d’intenses austérités. En 1932 il ouvrit le Shivanandashram qui devint vite célèbre et où se formèrent de nombreux Occidentaux aux différentes pratiques de Yoga. En 1936 se créa la Divine Life Society qui eut vite des ramifications dans toute l’Inde et dans le monde entier. Swami Shivananda prit mahasamadhi en 1963.

Source : L’essence du yoga (Editions : Terre du Ciel)

Notes :

1. Raja yogi :

2. Atman : Littéralement  « souffle, principe de vie, âme, Soi, essence », ce terme sanskrit a le sens de pure conscience d’être ou de pur « je suis », et désigne traditionnellement le vrai « Soi », par opposition à l’ego, le « moi ».

3. Idée : pensée créatrice (Yi dans la tradition chinoise)

4. L’agitation mentale est un état d’esprit non pacifié qui se disperse vers les objets possédant des caractéristiques agréables, tels les objets du désir sensoriel.

5. Sattvique : Du terme sanskrit sattva qui signifie notamment : « existence, réalité, nature, principe vital, intelligence, conscience, vérité ».

6. Samskara : Terme qui désigne dans l’hindouisme les impressions à la suite d’une action, les tendances résiduelles subconscientes.

7. Sushupti : Terme sanskrit qui signifie « sommeil profond ». Dans la philosophie indienne, suṣhupti désigne l' »état de sommeil profond » ou la « conscience à l’état de sommeil ». Suṣhupti correspond au troisième quart (dimension ou partie) de la conscience

8. Védantins : Adeptes du Védanta. Fondée sur les grandes Ecritures de l’Inde, en particulier les Upanishads, la philosophie de l’Advaita Vedanta est l’incomparable pensée non-dualiste de l’Inde, qui affirme avec audace l’unité du monde, l’identité de la conscience individuelle et de la conscience universelle. Quand l’individu atteint cet élargissement de sa conscience, il expérimente un état de paix et de joie absolues, délivré de tout sentiment de dualité et des peurs, des insatisfactions qui l’accompagnent. Cette philosophie enseigne aussi une sagesse pratique pour nous élever à cette vision du monde, pour percevoir cette unité fondamentale de la vie.

9. Rajeshvari : souveraine de l’univers. Dans l’hindouisme, elle est l’un des aspects les plus élevés de Shakti ou Parvathi, l’épouse de Shiva.

10. Jiva : Mot provenant de la racine verbale jīv qui veut dire « vivre ». Ce terme sanskrit qui signifie « vie » ou « âme individuelle » ou « être vivant ». Dans la philosophie indienne, jiva a le sens d' »individualité » ou encore de « Soi individualisé »

11. Raja-yoga : Egalement appelé aṣṭāṅga yoga (« yoga à huit membres »). C’est le yoga basé sur les Yoga Sutra de Patanjali. Le but du raja-yoga est la libération des renaissances.

12. Patanjali : Auteur de l’un des textes fondamentaux du yoga. On suppose qu’ils ont été écrits au Vème siècle.

13. Ecole védantique : Ecole se rattachant à la philosophie du Vedanta

14. Nourriture : en cours de rédaction (réf. Nigarsadatta Maharaj)

15. Brahman : Dans les Veda, Brahman existe depuis toujours et existera à jamais. Il est en toute chose mais transcende toute chose, il est la source divine de toute Vie. C’est l’Absolu divin : tous les dieux de la religion hindoue ne sont que ses facettes, des incarnations du Brahman.

16. Nirvikalpa-samadhi : Nirvikalpa samadhi est la deuxième étape du samadhi, un état méditatif d’absorption totale et de félicité. Samadhi est la huitième et dernière étape sur le chemin du yoga, tel que défini par les Yoga Sutras de Patanjali. Les traductions directes varient et les interprétations vont de la « félicité » à la « libération » et même à « l’illumination ». Nirvikalpa peut être traduit du sanskrit par « ne vacillant pas », soulignant le fait que cette étape du samadhi est soutenue et stable. L’état de nirvikalpa samadhi ne peut être atteint que par des pratiquants avancés, qui ont progressé à travers les étapes précédentes telles que le dharana (concentration) et le dhyana (méditation).