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L’hiver

Solstice d'hiver à Stonehenge (UK)
Le solstice d’hiver à Stonehenge (UK). Stonehenge est connu pour son alignement avec le soleil lorsqu’il se couche au solstice d’été et qu’il se lève au solstice d’hiver.

L’hiver est associé au REIN1, au NORD, à l’eau, au froid, à la couleur noire, à la saveur salée, à la nuit, à la vieillesse…

Extrait du chapitre 2 du SU WEN2 :

Les trois mois de l’hiver sont appelés :
fermer et thésauriser ;
l’eau gèle, la terre se fendille,
nulle excitation ne vient plus du YANG.
On se couche tôt, on se lève tard,
on s’en remet pour tout à la lumière du soleil.
On exerce le vouloir
comme enfoui, comme caché,
comme tourné seulement vers soi,
comme occupé à se posséder.
On fuit le froid, on recherche la chaleur,
ne laissant rien s’échapper par les couches de la peau,
de peur d’être dangereusement démuni de ses souffles.
Ainsi se conforme-t-on aux souffles de l’hiver,
la voie pour l’entretien de la thésaurisation de la vie.

La tortue sombre symbolise remarquablement le mouvement de l’hiver : elle s’enfouit sous terre. Ne bougeant pas ou peu, aucune dépense inutile, elle économise son énergie. Sa carapace la protège des nuisances extérieures.

Les quatre saisons, les solstices et les équinoxes selon le principe Yin Yang
Les quatre saisons, les solstices et les équinoxes selon le principe Yin Yang

L’essentiel réside bien dans le retour sur soi, évitant toute mobilisation vers l’extérieur, on rentre chez soi. Les mots-clés ne surprendront pas : calme, sérénité, repos, sommeil, retour aux racines, YIN maximum… indifférenciation.

On comprend donc pourquoi le SU WEN exprime au chapitre 4 :
– … en hiver on s’abstient de massages (toniques) et de gymnastique…
Sinon, il s’ensuit des maladies pour les saisons suivantes.

En effet, l’hiver prépare le printemps et celui-ci ne pourra se déployer que s’il y a eu retrait et préparation. L’hiver est un retour à l’essentiel, une ébauche de retour au grand vide, eau et feu se copénètrent. Il ne faut pas croire que l’énergie soit moindre, elle demeure simplement ramassée sur elle-même, moins différenciée.

Le mouvement étant permanent de la croissance à la décroissance du YIN et du YANG, lorsque la manifestation YANG atteint son niveau le plus bas, au plus profond de l’hiver, tout se prépare pour renaître, pour que le jour se lève, pour la naissance, pour un nouveau printemps…

Quant aux conseils diététiques, on évitera les excès de sel, on majorera la saveur amère.

Exercices de Qi Gong recommandés pendant cette saison

La répétition régulière des mouvements de Qi Gong ci-dessous permet de renforcer l’énergie des Reins, de consolider le bas du corps (lombes, organes du bas ventre) et de contrôler la peur.

La bannière de Mawangdui
Le loup se baigne dans la rivière
Descendre au fond de la mer
Le souffle de l’hirondelle
Le cerf écoute la forêt

Autre Qi Gong
La tortue

Les six sons thérapeutiques
Expirer le phronème « Tccchhuuuuiiiii » en sentant que la source de cette énergie sonores se trouve dans les reins.

Notes :
1. Reins – Un YIN faible des reins entraîne souvent un YANG des reins faible, qui entraîne montée du YANG du foie par une déficience du YIN du foie, ce qui provoque des colères …

L’émotion liée au Rein : la Peur
La peur peut déclencher :

  • L’incontinence d’urines et des selles, spermatorrhée.
  • L’oppression thoracique, la distension abdominale, l’inquiétude d’esprit, la difficulté à s’endormir.
  • L’irritabilité, la spermatorrhée, l’incontinence d’urine.
  • La crainte, la peur, spolie l’essence et bloque le Foyer supérieur, le QI rebrousse chemin, distend le Foyer Inférieur et ne circule plus.
  • La peur fait descendre l’énergie :
    • Symptômes : Incontinence d’urines et des selles, spermatorrhée.
  • La peur lèse les Reins :
    • Quand les Reins sont lésés par la peur, le poumon et le cœur ne sont plus alimentés, il y a dysharmonie entre l’eau et le feu (entre le rein et le cœur).
    • Symptômes : Oppression thoracique, distension abdominale, inquiétude d’esprit, difficulté à s’endormir | Irritabilité, spermatorrhée, incontinence d’urine, le mouvement du rein.
  • En fonctionnement normal le rein reçoit l’énergie, le QI.
  • L’atteinte de la fonction de réception de QI par les reins provoque des manifestations :
    • Dyspnée.
    • Respiration difficile.
    • Expiration plus longue que l’inspiration.
    • Respiration rapide et courte.

Selon le Wu Xing, la loi des cinq mouvements :

  • Le rein appartient à l’élément eau.
  • Il est couplé avec la vessie.
  • Il correspond à la direction Nord, l’hiver.
  • Sa saveur est le salé.
  • Sa couleur est le noir.
  • Son QI, énergie s’extériorise aux oreilles (audition externe).
  • Son liquide est la salive (TUO) des reins.
  • Sa manifestation extérieure est les cheveux.
  • Son tissu est l’Os.
  • Son sentiment la peur.
  • Son esprit la volonté.

Les aliments qui se dirigent vers le Rein :

  • Légumes et céréales : fenouil, poireau, igname, sésame, blé, persil, algues laminaires.
  • Viandes et produits animaux : bœuf, foie de poulet, lait de brebis, mouton, rognon de mouton, jaune d’œuf, pigeon, viande de porc, rognons, canard, grenouille, cervelle de porc.
  • Poissons : anguille, crevette, moule, perche, carpe, huître.
  • Condiments épices : aneth, anis étoilé, cardamome, clou de girofle, pistache, sel.
  • Fruits : châtaigne, noix, raisin, mûres.

2. Su Wen : Huangdi neijing (Classique interne de l’Empereur jaune) aurait été conçu entre la période des Royaumes combattants  (Vᵉ siècle av. J.-C. –  221 av. J.-C) et celle de la dynastie des Han (206 av. J.-C. à 220 apr. J.-C.). Il constitue une somme des connaissances médicales chinoises jusqu’à l’époque de la dynastie Han. Il s’agit du plus ancien ouvrage existant sur la médecine chinoise.
L’ouvrage est divisé en deux parties : le Su Wen (Questions de base) et le Ling Shu (Poinçon sacré). Le Su Wen est rédigé sous forme de questions-réponses mettant en scène l’Empereur jaune et différents médecins de la haute antiquité. L’ouvrage expose les conceptions de la médecine chinoise sur la maladie, les médicaments, le diagnostic et le traitement. Il est toujours considéré comme un classique dans la pratique actuelle de la médecine chinoise.