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Se transformer par le feu

Havan Puja
Crédit : WIKIWAND – Cérémonie du feu (Havan) au temple hindouiste Hinglaj Mata Mandir (Pakistan).

En favorisant la transformation par l’élimination des toxines, le feu constitue aussi symboliquement une puissante énergie de lumière qui vient dissiper les ombres et les doutes, l’obscurité et l’ignorance. Le feu c’est ce qui éclaire et révèle. C’est la clairvoyance et la vérité (à défaut de La Vérité, c’est au moins la vérité propre à chacun).

Dans la tradition védique indienne, il existe un rituel que l’on appelle « havan« 1 et qui est consacré au Feu, le Feu – Agni – étant considéré comme une divinité à part entière. Lors de cette cérémonie, les participants se regroupent autour d’un feu (on retrouve à nouveau l’idée de foyer : le feu au centre de tout) et récitent des mantras2.

La tradition veut que l’on récite 108 fois (chiffre sacré en Inde) Maha Mrityunjaya Mantra3 ( Sanskrit : महामृत्युंजय मंत्र ).

Maha Mrityunjaya Mantra,
le grand Mantra pour vaincre la mort

ॐ त्र्य॑म्बकं यजामहे
Om Tryambakam Yajamahé

Adorons Shiva (celui aux trois yeux)

सु॒गन्धिं॑ पुष्टि॒वर्ध॑नम् ।
Sugandhim Pushtivardhanam

qui est sacré (parfumé) et qui nourrit tous les êtres.

उ॒र्वा॒रु॒कमि॑व॒ बन्ध॑नान्
Urvarukamiva Bandhanan

De même que le concombre mûr est automatiquement détaché de sa tige, puissions nous être libérés

मृ॒त्योर्मु॑क्षीय॒ माऽमृता॑॑त् ।।
Mrityor Mukshiya Maamritat4

de la mort et retrouver notre nature immortelle.

Il s’agit d’un mantra universel : le réciter ne fera pas de vous un hindou et cela ne signifie pas que vous trahissez vos propres convictions religieuses ou athées. Il s’agit d’un mantra très puissant au niveau énergétique. Il est chanté pour invoquer l’Energie de guérison et de transformation. Eclairés par ce qui symbolise la cicatrisation de nos blessures passées, présentes et à venir, nous sommes aidés à nous affranchir de notre nature changeante (« Prakriti« ) et à nous découvrir de toutes les couches qui empêchent la révélation et l’expression de notre nature véritable (que le Yoga appelle « Purusha« ).

Lors de ce rituel, avant d’allumer le feu et de commencer à réciter le mantra, les participants sont invités à écrire sur un papier toutes les choses dont ils souhaiteraient se libérer afin de pouvoir se délivrer des entraves à leur plénitude. A l’issue de la cérémonie, les petits papiers seront lâchés dans le feu comme une offrande. Il s’agit de laisser partir ces souffrances que parfois nous maintenons inconsciemment en nous par peur de changer. Et pourtant, en se détachant de cela, nous ne changeons pas pour devenir un autre que nous-mêmes, nous changeons pour retrouver ce que nous sommes vraiment. Se transformer pour se retrouver. Voilà la vraie transformation en réalité.

Et cette transformation fondamentale qui nous permet de revenir à notre propre Source est aussi possible parce que le feu nous relie à nos sens. Ce sont les braises que l’on voit rougir et que l’on entend crépiter. C’est cette odeur qui nous enveloppe de sa douce tiédeur. C’est cette chaleur qui vient caresser notre peau. C’est ce fumet qui vient lécher notre palais jusqu’à nous faire saliver. En nous permettant de nous connecter ainsi à nos sensations, le feu nous unit à nous-mêmes et à l’instant présent. Et dans cette conscience intime de notre incarnation, le feu nous relie à la Vie et au Divin. C’est donc la grâce de nous affranchir de tout ce qui nous empêche d’être tels que nous sommes en vérité afin d’apparaître dans la lumière flamboyante de notre authenticité, libérés de notre ignorance au sujet de nous-mêmes et du monde.

Notes :

  1. Havan (ou homa) – Il s’agit de rituels ancestraux, proche de l’animisme qui sont censés relier les humains aux Dieux; ainsi ce qui est offert au feu parvient aux divinités. Des homas pour Hanuman ou Ganesh sont organisés. La purification est aussi un symbole du feu. De nombreuses pujas sur le sous-continent indien se passent autour du feu.
  2. Mantra – Un mantra relie la conscience à sa nature plus profonde. Sa répétition constitue un Japa. La pratique développe la concentration, fait « taire le mental », ce qui conduit à une transformation de la conscience. Alors que la Gayatri Mantra est destinée à la purification et à la direction spirituelle. Le Maha Mrityunjaya Mantra est destiné à la guérison et au rajeunissement. Particulièrement pour l’Ayurveda, on peut aussi noter que le Mrityunjaya Mantra est stimulant et réchauffant (contrairement à la Gayatri qui est rafraichissante et calmante).
  3. Maha Mantra Mrityunjaya – Connu sous le nom de Tryambakam, est l’un des plus beaux, et surtout des plus puissants mantras sanskrits.
    Dédié au dieu Shiva, le bienveillant destructeur d’illusion, on le considère à la fois comme un Mantra d’éveil, de purification, d’immortalité et de guérison aux trois niveaux : mental, émotionnel et physique.
    Tryambakam signifie « trois yeux », les yeux de Shiva. Les deux premiers yeux représentent la dualité, le passé et le futur, le sujet et l’objet… Réciter ce Mantra revient à demander à Shiva (Tryambakam) d’ouvrir notre troisième œil.
    Ce mantra est un « mantra moksha« , un Mantra de libération, un Mantra d’immortalité. En d’autres termes, il est censé vous aider à réaliser la conscience qui n’est jamais née ni ne mourra et à détruire l’illusion à l’origine de la peur fondamental de l’égo : la peur de la mort.
  4. Traduction du Mantra :
    Om Tryambakam Yajamahe
    Sugandhim Pushti vardhanam
    Urvarukamiva Bandhanan
    Mrityor Mukshiya Maamritat
    Nous honorons celui qui a trois yeux
    Qui est parfumé, qui fait croître tout ce qui existe.
    De même que le concombre mûr est automatiquement détaché de sa tige,
    puissions nous être libérés

    de la mort et retrouver  notre nature immortelle.
    Mais, comme toujours, un Mantra ne se comprend bien qu’en méditant sur chaque mot.
  5. Glossaire :
    Om : C’est le Un, la Réalité au-delà des trois états de conscience de veille, de rêve et de sommeil sans rêve.
    Tryambakam : Cela signifie tout simplement trois (trya) yeux (ambakam). Comme on l’a vu, les deux premiers yeux sont ceux de la dualité, et le troisième celui de l’Unité. Mais on peut aussi voir ces trois yeux comme la création, la conservation et la destruction.
    Yajamahe : C’est l’adoration, la vénération, la méditation hautement réjouissante.
    Sugandhim : C’est le parfum qui, dans ce Mantra, imprègne tous les êtres… au point d’être tous ces êtres.
    Pushti : C’est l’épanouissement, la plénitude de vie, l’abondance.
    Vardhanam : C’est ce qui soutient et nourrit.
    Urvarukamiva : Plus délicat à traduire. Urvarukam, c’est le concombre. Mais Urva, c’est grand, puissant. Et Arukamiva désignerait aussi les « maladies spirituelles »… Comme l’inconnaissance ou le mensonge, tout ce qui détruit la Sagesse et la Vérité. Enfin, iva veut dire comme. Il s’agirait donc ici d’une formule prenant le concombre attaché à sa tige comme métaphore de la conscience attachée à son ego.
    Bandhanan : C’est la tige (en l’occurrence du concombre). Et, plus largement, c’est ce qui lie à l’état de conscience inférieure.
    Mrityor : C’est la mort et, par extension, l’inconnaissance et le mensonge… qui sont des morts spirituelles.
    Mukshiya : C’est la demande de libération de la mort et des cycles de réincarnation (Samsara). « Libérez-nous ».
    Maamritat : C’est l’immortalité.
  6. Suggestion de notes pour l’harmonium (version simplifiée) :
    F (Fa La Do) maintenu sur « OM Tryambakam yajamahe Sugandhim pushti-vardhanam »
    Am (La Do Mi) maintenu sur « Urvarukamiva bandhanan Mrityor mukshiya mamritat »