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Quelle est la différence entre la pleine lune et la nouvelle lune ?

Différence entre la nouvelle lune et la pleine lune

Sadhguru explique la différence entre la pleine lune et la nouvelle lune, et l’importance de chacune.

Question : Traditionnellement, la spiritualité indienne attache une grande importance aux phases de la lune. Quelle est exactement la signification de Purnima1 (la pleine lune) et Amavasya2 (pas de lune) ?

Sadhguru : Entre une nuit de Purnima3 et une autre nuit, il y a une grande différence. Les gens qui sont un peu fous connaissent très bien la différence ! Voyons pourquoi cela a lieu.

C’est comme augmenter le volume du microphone. Le discours reste le même, mais tout à coup, il est plus fort et plus clair. De même, s’il y avait un peu de folie un peu plus tôt, lorsque vous lui donnez un peu d’énergie supplémentaire ou augmentez le flux d’énergie, tout semble être amplifié. L’énergie est un peu plus élevée un jour de pleine lune. Ce n’est pas seulement la folie qui est amplifiée. Si vous êtes en paix, vous devenez plus calme. Si vous êtes joyeux, vous devenez plus joyeux. Quelle que soit votre qualité, elle est poussée vers le haut. Les gens remarquent la folie seulement parce que la plupart des gens sont dans cet état ! Mais même si vous êtes une personne très aimante, votre amour débordera à Purnima.

Qu’est-ce qui fait que l’énergie est un peu plus élevée ? Un des facteurs est qu’il y a une certaine qualité esthétique. Tout ce que vous regardez, si c’est beau, votre réceptivité à cet objet devient tout à coup plus grande. Tout ce que vous considérez comme laid, au moment où vous le regardez, votre réceptivité diminue. La pleine lune a une certaine qualité esthétique qui améliore définitivement votre réceptivité.

Un autre aspect est que la planète s’est déplacée dans une certaine position par rapport à son satellite, ce qui rend les vibrations très directes et insistantes. Les marées s’élèvent ce jour-là dû à l’attraction gravitationnelle de la lune. L’eau déborde et essaie de « sauter ». De même, votre sang essaie également de « sauter ». Lorsque la circulation sanguine augmente dans votre cerveau, quelle que soit votre qualité, celle-ci est améliorée.

Énergies subtiles ou puissantes ?

À propos d’Amavasya, il y a une grande différence entre la qualité de la méditation à Purnima et celle d’Amavasya. Pour une personne méditative, Purnima est mieux. Mais Amavasya est une bonne journée pour faire certains rituels et processus. Les nuits d’Amavasya, vos énergies sont censées être espiègles. Comme un éléphant sauvage, vos énergies s’emballent. C’est pourquoi les nuits d’Amavasya sont utilisées par les tantriques. Cela fait bouger les énergies. Les nuits de Purnima ont une qualité plus modérée, qui est plus subtile, agréable et belle – plus comme l’amour. Amavasya est une énergie de base. Si vous voulez comparer les deux, vous pouvez dire qu’Amavasya est plus orienté vers le sexe et Purnima est plus orienté vers l’amour. Amavasya a une nature plus grossière et plus puissante. Purnima a une nature plus subtile. Vous ne pouvez pas sentir la puissance, c’est si subtil. La kundalini se comporte également comme ceci : à Purnima, elle se déplace très doucement et à Amavasya, elle se déplace en grands éclatements et poussées. Il y a plus de violence énergétique lors d’Amavasya.

Purnima est une immense présence. La présence de la lune est si claire que partout où vous regardez, tout devient translucide. La vibration et la lumière ont une qualité où tout gagne un nouveau type d’aura. La vibration et la sensation de la pleine lune sont très différentes de celles de la lune dans d’autres états. Ida et pingala4 en vous fonctionnent également d’une manière différente. Le prana, ou énergie vitale, circule d’une manière différente. Toute votre énergie circule d’une manière différente, parce que les vibrations ont changé.

Ce n’est pas que vous ne pouvez pas rester à Purnima tous les jours – vous le pouvez. Si vous avez une certaine maîtrise de votre soleil et de votre lune, le pingala et l’ida, la beauté de Purnima reste en vous même en plein soleil. Si vous avez une certaine maîtrise et un certain contrôle, vous pouvez choisir d’avoir Purnima tous les jours. Ou vous pouvez choisir Amavasya tous les jours. Ou vous ne choisissez pas du tout: quoi qu’il arrive dans la nature, vous profitez de toutes les étapes de la vie telles qu’elles sont.

Présence vs Absence

Alors que Purnima est une immense présence, Amavasya est une absence. Un esprit logique pense toujours que la présence est puissante et l’absence ne signifie rien. Mais ce n’est pas le cas. Comme la lumière a du pouvoir, l’absence de lumière – ou d’obscurité – a son propre pouvoir. En fait, elle est plus puissante que la lumière, n’est-ce pas ? La nuit est plus puissante que le jour, car l’obscurité est juste l’absence. Il est faux de dire que l’obscurité existe. La lumière est absente et cette absence a une présence écrasante. La même chose a lieu ici.

Même dans votre propre conscience, lorsque vous devenez méditatif, cela veut dire que vous êtes devenu absent. Lorsque vous devenez absent, votre présence est immense. Lorsque vous essayez d’être présent, vous n’avez aucune présence. L’ego n’a pas de présence. Mais si vous devenez absent, il y a une immense présence. La même chose est vraie avec Amavasya. Progressivement, la lune a disparu et cette absence a créé une certaine puissance. C’est pourquoi Amavasya est considérée comme importante.

Pour une personne travailleuse, dure et agressive, Amavasya est définitivement un aspect important. Pour une personne très sensible et subtile, Purnima est un aspect très important. Les deux ont leur propre pouvoir. En termes de qualités, Purnima est l’amour et Amavasya est l’agression, mais on peut utiliser les deux – les deux sont énergie.

Sadhguru
Guru indien, maître yogi et fondateur de l’Isha Foundation, une organisation sans but lucratif de yoga.

Notes :

  1. Purnima  (पूर्णिमा) est le mot pour la pleine lune en sanskrit. Le jour de Purnima est le jour (Tithi ) de chaque mois où la pleine lune se produit, et marque la division de chaque mois entre les deux quinzaines lunaires (paksha), et la Lune est alignée exactement en ligne droite, appelée syzygie, avec le Soleil et la Terre. La pleine lune est considérée comme la troisième des quatre phases primaires de la Lune; les trois autres phases sont la nouvelle lune , la lune du premier quartier et la lune du troisième quartier. La pleine lune montre un éclairage à 100%, provoque des marées hautes et peut être d’accord avec éclipses lunaires.
  2. Amavasya (अमावस्या) – En sanskrit, « amā » signifie « ensemble » et « vásya » signifie « habiter » ou « cohabiter ». Cela signifie aussi « na » + « ma » + « asya » signifiant « na » = « Non, « ma »= Lune, »Asya »= »Là »,  à son tour signifiant qu’il n’y a pas de lune, c’est-à-dire que la lune n’est pas visible. Dans le calendrier lunaire hindou pūrṇimānta māna utilisé dans la plupart des régions du sous-continent indien , le mois lunaire commence le jour suivant la pleine lune ou purnima et donc Amāvásyā tombe toujours au milieu du mois. Cependant, dans le calendrier amānta māna utilisé à certains endroits, le mois lunaire commence le jour de la nouvelle lune , faisant d’Amāvásyā le dernier jour du mois lunaire dans ces endroits. De nombreux festivals, le plus célèbre étant Diwali (le festival des lumières), sont observés sur Amāvásyā. De nombreux hindous jeûnent sur Amāvásyā.  Dans la vieille culture et les croyances indiennes, indépendamment des religions, Amavasya est considérée comme une moment de « grande puissance ».
  3. Dans le texte original : Pournami
  4. Ida et Pingala : Dans la philosophie indienne, Ida est le vaisseau latéral qui se situe à gauche de la colonne vertébrale et du canal axial, sushumna. C’est lui qui régit la force mentale et nos capacités d’intériorisation. Ida prend son siège au niveau du premier chakra, Mulhadara lui-même situé sur le plancher pelvien. Remontant du côté gauche de la colonne, il irrigue l’hémisphère droit du cerveau et aboutit dans la narine gauche. Ida correspond à l’énergie lunaire, notre élément énergétique féminin, l’énergie du Yin. Froide et ascendante, cette énergie est représentée par la couleur bleue. Ida renvoie aux éléments Terre et Eau. En influençant le système nerveux parasympathique, ce nadi5 transmet aux organes les impulsions nécessaires à leur stimulation et à leur fonctionnement.
    En irrigant le cerveau droit, Ida est en charge des perceptions psychiques et extrasensorielles. C’est pourquoi on considère qu’il est à l’origine de nos activités créatives et artistiques mais qu’il est également un support pour nous aider à nous orienter dans l’espace.
    L’énergie froide et lunaire permet d’abaisser la température du corps.
    Ida représente notre subconscient, il nous libère de nos peurs et de nos sentiments de culpabilité souvent à l’origine de nos désordres psychiques comme la dépression. Lorsqu’il y a un déséquilibre, nous nous confrontons à l’ignorance et la paresse et nous réfugions dans un état d’esprit passif tourné exclusivement vers le passé.
    Pingala, quant à lui,  prend sa source à la droite de la colonne lui aussi au niveau du chakra Mulhadara et s’enroule tout comme Ida autour de sushumna, irrigue l’hémisphère gauche du cerveau et aboutit dans la narine droite. Pingala correspond à l’énergie solaire, le yang, le principe masculin. Chaude, dynamique et descendante, elle est représentée par la couleur rouge et renvoie aux éléments Feu et Air.
    Relié au système nerveux sympathique, pingala stimule l’activité musculaire en libérant notamment l’adrénaline. Pingala contrôle le rythme cardiaque, active le corps physique et oriente la conscience vers le monde extérieur.
    Relié à l’hémisphère gauche il est à l’origine de nos capacités de raisonnement, d’analyse et de logique. En tant qu’énergie chaude, pingala permet d’augmenter la chaleur du corps et contrôle l’énergie digestive. Il est aussi régulateur de l’énergie nécessaire au travail et à l’action.
    Lorsqu’il est bloqué ou déséquilibré, il provoque des maladies inflammatoires et peut être à l’origine de certains troubles cardiovasculaires ou digestifs.
    Il influence alors nos comportements vis-à-vis des autres, nous rendant dominateurs, irritables, excessivement matérialistes, voire agressifs.
  5. Nadi est un concept important de la philosophie indienne , mentionné et décrit dans les sources, certaines vieilles de 3 000 ans. On prétend que le nombre de nadis du corps humain peut atteindre des centaines de milliers, voire des millions. Le traité de Shiva Samhita sur le yoga déclare, par exemple, que sur 350 000 nadis, 14 sont particulièrement importants, et parmi eux, les trois qui viennent d’être mentionnés sont les trois les plus vitaux. Les trois principaux nadis sont ida , pingala et sushumna. Ida (इडा, iḍā « confort ») se trouve à gauche de la colonne vertébrale, tandis que pingala (पिङ्गल, piṅgala « orange », « fauve », « doré », « solaire ») est sur le côté droit de la colonne vertébrale, reflétant l’ida. Sushumna (सुषुम्णा, suṣumṇā « très gracieux », « gentil ») court le long de la moelle épinière au centre, à travers les sept chakras.
Corps subtil de l'être humain
Vue simplifiée du corps subtil de la philosophie indienne, montrant les trois principaux nadis ou canaux, l’Ida (B), Sushumna (C) et Pingala (D), qui courent verticalement dans le corps. 1. Le chakra Muladhara. 1a. Le Muladhar. 2. Le chakra Swadisthana. 3. Le chakra Manipura. 3a. Le vide. 4. Le chakra Anahata. 5. Le chakra Vishuddhi. 6. Le chakra Ajna. 7. Le chakra Sahasrara. A. Kundalini. B. Canal gauche (Ida). C. Canal central (Sushumna). D. Canal droit (Pingala). E. Esprit. F. Ego. G. Surmoi.