Publié le

San Bao, les trois trésors – Le Jing

Parc national Zhangjiajie en Chine
Parc national Zhangjiajie en Chine

Selon la tradition chinoise, un être humain ne peut se manifester que lorsque trois facteurs vitaux sont réunis, les Trois Trésors (San Bao) à:

  1. une trame de vie : le Jing – Principe vital
  2. un dynamisme : le Qi – Energie
  3. un esprit configurateur et individuel : le Shen – Conscience organisatrice

Le Jing – Principe vital

La notion de Jing est probablement l’une des plus complexes et des plus subtiles de la philosophie chinoise. Il est impossible, voire prétentieux, d’essayer de définir et d’enfermer ce terme en quelques lignes, tant il couvre différents niveaux de réalités dont certains dépassent la nature limitée de notre mental. Comme dit la tradition, le Jing appartient à l’invisible, à l’imperceptible.

Nous nous contenterons de souligner les aspects les plus concrets que le lecteur pourra enrichir grâce à sa propre réflexion et à la lumière des ouvrages cités dans la bibliographie.

Idée générale

Le Jing est la trame de vie, le programme d’existence, la réserve des formes et des dynamismes, la matrice d’où provient toute manifestation, toute vie.
Le Jing est un potentiel de manifestation, un champ de possibilités à travers lesquelles la vie peut s’exprimer et se développer.
Le Jing est le support, la réserve de qualités et des caractéristiques intimes et spécifiques de toute chose et de tout être vivant. C’est ce qui fait qu’un arbre donne toujours les mêmes fruits, que la graine d’une orchidée produit une autre orchidée et non pas une ortie ou un baobab. Mais, c’est aussi le fait qu’une rose sera différente d’une autre rose : une sera belle, charnue, majestueuse, résistante alors qu’une autre sera quelconque, chétive, petite, fragile.
Le Jing est donc un programme d’un type de vie avec ses limites de manifestations : une laitue peut vivre avec une taille donnée, un type de feuilles, pour une certaine durée, dans des conditions climatiques particulières… Un chien peut vivre avec une certaine donnée de taille, de formes, de physiologie, d’aptitudes…

Caractéristiques clés

  • Bien que le Jing soit à l’origine de la qualité des phénomènes, des choses et des êtres, qu’il soit un potentiel de vie, une réserve d’énergie, de dynamisme, de forme, de structure, le Jing est en lui-même sans forme, sans dynamisme, sans qualité, il est neutre, indifférencié et indéterminé. Le Jing est par, nature, indéterminé mais par fonction déterminant (des énergies, des formes, des caractères, des qualités… d’un être vivant).
  • Le Jing est l’origine, le plan, la toile de fond sous-jacente de toute fonction, tout mouvement, toute structure, toute architecture vivante mais aussi le support de toute manifestation spirituelle dans l’Homme.
  • Il existe une interaction étroite entre le Jing et le Qi. Selon les nécessités, le Jing (la réserve vitale) peut se transformer en Qi et la surabondance de Qi peut se condenser en Jing.
    « Les cinq Zang1 ont chacun leur Jing. S’ils sont blessés, alors il y a Vide de Yin2, car le Jing des cinq Zang est le Yin. S’il y a vide de Yin (Jing), il n’y a plus de Qi car le Qi apparaît par la transformation du Jing » (Lei Jing – Canon des classifications de Zhang Jie Bin).
    C’est grâce au dynamisme du Qi que le Jing participe au développement d’une structure corporelle, d’un projet de vie. C’est à travers le Qi que le Jing (qui est fondamentalement indifférencié et indéterminé), réalise le développement des caractères distincts et spécifiques d’un individu.
  • Il existe une relation étroite entre le Jing et Xing3 (la forme). Le Jing est la réserve, l’origine, la toile de fond de toute forme, de toute architecture et de toute toute structure minérale, végétale et humaine. De plus, le Jing contribue à l’entretien et au maintien permanent de cette forme.
  • Il existe une interaction étroite entre le Jing et le Shen – Conscience organisatrice.  Le Jing est le support, la trame de vie indispensable à la manifestation du Shen. Le Shen s’incarne lorsque les Jing des deux parents s’unissent à la conception. Le Shen organise, ordonne le Jing pour générer un être vivant et le Jing nourrit le Shen pour qu’il se manifeste. Nous pouvons dire que le Jing ancre le Shen et permet son incarnation et que le Shen manifeste le Jing.

Incarnation du Shèn, la conscience organisatrice

Dans la prochaine publication, nous aborderons le Jing inné et le Jing acquis.
A suivre….

Notes :

1. Zang – Désigne les cinq organes « pleins » (Yin) : le cœur, le foie, le(s) rein(s), le(s) poumon(s) et la rate.

2. Vide de Yin – Un organe est en harmonie quand le Yin et le Yang sont de force égale équilibrés. Le « vide de Yin » signifie que le Yin est inférieur à son niveau normal, donc  insuffisant.

3. Xing – C’est le corps sous l’angle de la forme corporelle, de sa forme différenciée. « Par forme corporelle, il faut entendre ce par quoi diffèrent les êtres qui ont forme et image. » (Shiming)