La médecine traditionnelle chinoise face au coronavirus

La médecine traditionnelle chinoise a connu un véritable regain d’intérêt depuis le début de l’épidémie de Covid-19. Ses adeptes ont utilisé à la fois la sagesse ancienne et les technologies modernes pour lutter contre la maladie. Aujourd’hui, les médecins transmettent le patrimoine de leurs prédécesseurs pour aider davantage de patients dans le monde.

Les yeux, miroirs de l’âme

Yeux de Bouddha (Grand stoupa de Bodnath au Népal)
Le Stoupa de Bodnath (Népal) – Les yeux du Bouddha peints aux quatre points cardinaux posent un regard observateur sur les hommes et leurs actions…

La Médecine traditionnelle chinoise (MTC) offre à la médecine ophtalmique une approche thérapeutique complémentaire et préventive. Les maladies de l’œil ne reposent pas uniquement sur des symptômes et des signes locaux, mais sur des syndromes incluant la totalité du corps. Il est dit dans le plus ancien ouvrage de MTC Ling Shu1 que : « L’observation des cinq couleurs dans les yeux permet de connaître l’état des cinq organes et d’évaluer l’état de santé ».
Les troubles oculaires peuvent avoir des origines diverses, la médecine chinoise explique qu’une mauvaise gestion des émotions comme la tristesse ou une colère inconsciente peut être à l’origine de différents problèmes.
L’œil est en relation avec le mouvement Bois, ainsi que l’énergie du Foie, de la Rate, du Rein, du Cœur et du Poumon. Une perturbation de la fonction physiologique du sang et de l’énergie d’un des organes entraînera un désordre au niveau de l’œil et de la vision. L’observation de l’œil ou le diagnostic en Médecine traditionnelle chinoise combiné à la palpation des pouls et au diagnostic de la langue, sont des techniques efficaces pour déterminer le meilleur traitement pour chaque patient. Le dysfonctionnement des organes internes se reflète autant au niveau du corps que des yeux. L’énergie essentielle des cinq organes (Zang) et des six entrailles (Fu) a son point de concentration dans les yeux. La prunelle représente l’essence des os (reins), l’iris celle des muscles (foie), la sclérotique (le blanc de l’oeil) représente l’ensemble de l’énergie essentielle (poumon). Les petits capillaires situés sur la cornée représentent l’essence du sang.

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Le printemps selon la tradition chinoise

Plantation et procréation s’accordent avec le printemps… Les trois mois de printemps sont, dit-on, la période du commencement et du développement de la vie. Les respirations du ciel et de la nature sont prêtes à donner la vie ; ainsi tout grandit et prospère.

Tout renaît quand vient le printemps. Il est le commencement et la régénération de tous les êtres vivants. C’est pourquoi au printemps leur souffle d’abord doux et faible, leurs pouls d’abord lents et incertains, vont soudain surgir et se mettre à grandir, et c’est pourquoi la tradition compare alors la qualité des pouls printaniers à des cordes de luth.

Les gens marqués par le dynamisme du Bois ont un comportement qui aime surprendre. Ils sont comme les cordes de luth, souvent tendues : mais comme les cordes de l’instrument doivent être tendues pour exprimer un son, les gens marqués par le Bois ne peuvent agir que dans un état de tension. On pourrait dire qu’ils ont besoin d’un minimum de stress. Avez-vous besoin de stress pour agir ?

2. Le moment de la journée : le matin

C’est le moment où le jour naît, où le soleil se lève.

L’énergie active apparaît et s’accroît.

Les gens marqués par le Bois se mobilisent rapidement dans toute activité, pour autant ils ont souvent du mal à tenir la distance. A l’aise dans le 100 mètres, ils ont moins de goût pour le marathon.

Etes-vous du matin ?

3. L’orientation : l’Est

A l’est, apparaît le soleil qui va dynamiser les énergies pour commencer un nouveau cycle.

Si les gens marqués par le Bois ont, comme tout un chacun, besoin de tous les autres éléments pour tenir leur équilibre, il n’empêche qu’ils ne s‘activent vraiment qu’en présence de ceux qui sont plutôt dans la dynamique Feu.

4. Le climat : le vent

En fait les Chinois disent le feng, et le feng n’est pas réductible au vent, car le feng c’est le vent et tout ce qu’il transporte, germes de la vie, graines ou pollen.

Le feng, c’est le vent qui essaime les germes et qui les fait pénétrer.

Les gens marqués par le dynamisme du Bois se comportent comme le vent. Leurs activites sont erratiques, ils s’occupent de tout, pénètrent partout, ne restent pas en place. Ils dynamisent les uns (les gens feu), ils perturbent les autres (les gens terre), ils en épuisent aussi (les gens eau), mais ils sont calmés par les gens métal.
Etes-vous ainsi ?

Nous comprendrons tout cela en détail dans le chapitre intitulé : comment faire ?

5. La couleur : le vert et le bleu

(En langue chinoise ancienne comme en langue bretonne, le même mot désigne ces deux couleurs.) Dès que notre regard se pose sur la nature, nous constatons que la couleur de l’élément Bois est sans conteste majoritairement le vert, surtout au printemps.

Chez une personne, ce que l’on nomme la couleur (et qui est différent du teint) s’observe plus particulièrement autour des lèvres, et sur les tempes. C’est un peu comme la recherche de I’aura.

Certains prétendent également que si une personne s’entoure de vert ou de bleu et porte des vêtements verts ou bleus, à l’exclusion des autres couleurs, elle révèle un besoin de nourrir son Bois. Le fait qu’elle déteste le vert ou le bleu peut avoir la signification contraire.

Quel est votre choix préférentiel de couleur ?

6. La saveur : l’acide

Chaque élément comporte une saveur. Pour être équilibrée, l’alimentation doit nous apporter les cinq saveurs.
« La saveur acide nourrit le Bois » nous dit la tradition asiatique.

Il est intéressant de constater l’attirance de certains pour les saveurs acides.

Recherchez-vous les saveurs acides ?

Il est aussi intéressant d’observer des comportements, d’entendre des réflexions et de se dire d’une personne : « qu’est-ce qu’elle est acide ! », et en disant ou en pensant cela nous percevons l’énergie du Bois de la personne.

7. L’odeur : le rance

L’odeur qui imprègne un fruitier où sont stockés des fruits verts est l’émanation de l’énergie du Bois.

C’est l’odeur du Bois dans son harmonie. Le déséquilibre de l’élément marque une modification de l’odeur qui peut alors être en excès ou en carence. La carence ne s’exprime… que par l’absence, l’excès est carrément rance. Les enfants, tous les enfants sont régis par l’énergie du Bois, mais ceux qui sont particulièrement marqués par cette énergie ont une transpiration rance.

8. Le son : le cri

Nous retrouvons au niveau du son le dynamisme jaillissant du Bois. Il s’agit généralement d’une subtile domination de tonalité dans la voix, mais il arrive assez souvent que ce timbre particulier soit vulgairement criard, quels que soient les propos de la personne. Le cri accompagné d’une certaine agressivité, se retrouve dans l’intonation de la voix. En cas de pathologie du Bois, cette dominante sera exacerbée.

Votre voix est-elle criarde ?

9. La poignée de main

Lorsque deux personnes se rencontrent, il est coutumier qu’elles se serrent la main. Cela n’est pas anodin. D’ailleurs rien des comportements et des gestes n’est anodin. Pour autant il ne faut pas enfermer une personne dans sa manière de rire ou de serrer la main. Simplement, une indication plus une indication donnent au bout du compte un faisceau de présomptions sur la manière dont les cinq éléments se repartissent dans une personne.

La poignée de main d’une personne particulièrement marquée par l’énergie du Bois est tonique, mais sans trop de force. C’est une poignée de main que l’on pourrait qualifier de franche.

Comment est votre poignée de main ?

10. Le système organique : le système locomoteur

C’est ce système qui nous permet de nous déplacer en autonomie dans toutes les directions, de réaliser nos projets et d’actualiser nos décisions. Dans le langage des acupuncteurs ce système est nommé méridiens du Foie et de la Vésicule Biliaire, simplement parce que ces méridiens (qui sont des systèmes énergétiques) sont en relation avec le Foie et la Vésicule Biliaire.

Il est essentiel de noter que les orientaux considèrent les organes comme des fonctions agissant à tous les niveaux sur l’entité psychosomatique. Les fonctions du méridien dit du Foie sont celles d’un chef militaire, d’un général qui excelle dans l’élaboration d’une stratégie. Ce que les anciens ont nommé méridien de la Vésicule Biliaire occupe selon leur image la position d’un important officier supérieur éminent dans l’art de décider et de juger.

Mais la motricité n’est pas qu’au système locomoteur. L’énergie du Bois gouverne aussi les mouvements organiques internes et jusqu’à chaque cellule, mais aussi les mouvements psychiques.

C’est ainsi que les personnes très marquées par le Bois-Foie seront des gens pleins de projets, pleins d’idées nouvelles, et ceux marqués par le Bois-Vésicule Biliaire seront capables de prendre des décisions.

Ou au contraire, par carence du Bois, des gens incapables de projets et de décisions.

Qu’en est-il de votre capacité a faire des projets et a prendre des décisions ?

11. Organes des sens et orifices : les yeux

Cette correspondance, la tradition l’a établie parce que la première chose que fait un être humain en venant au monde (printemps de la vie), c’est d’ouvrir les yeux. C’est ce qu’il fait aussi le matin en se réveillant.
Si nous considérons que la fonction du Bois se rapporte à la prise de décision, au jugement, au projet, il est logique que l’organe de la vue lui soit relié. Même au niveau le plus banal, vision et vue sont nécessaires pour projeter et décider car la vision permet à l’organisme de s’adapter à l’environnement.

Les yeux sont les organes des sens aussi bien que l’orifice de l’élément Bois.

Lorsque nous voyons, nous recevons une information que nous allons utiliser comme guide de nos actes et de nos pensées. Les yeux, gouvernés par le Bois, doivent être clairs et nets afin de bien servir à la vue. Cécité, faiblesse de la vue, astigmatisme, myopie et presbytie, cataracte, yeux douloureux, toute déformation de la vision, tout symptôme intéressant les yeux sont gouvernés par l’énergie du bois et dune certaine facon donc en relation avec l’équilibre de l’énergie dans le Foie et la Vésicule Biliaire.

On conviendra aisément du rôle important de cette information dans l’établissement d’un bilan énergétique.

12. La sécrétion spécifique : les larmes

La sécrétion liquide associée au Bois sont les larmes.

Vous remarquerez qu’une personne sensible au vent et en présence de vent verra s’écouler des larmes.

De même les personnes sous la dépendance chronique de produits toxiques ont souvent les yeux larmoyants.

Supportez-vous le vent ?

13. Les tissus du corps : les muscles, les tendons et les ongles

Le Foie donne la force de vie aux muscles et aux tuniques (des organes). Cet énoncé s’applique plus aux tendons et ligaments qu’aux muscles. Ce sont les muscles qui nous dispensent la force physique et sont cause de notre faiblesse, s‘ils ne sont pas en bonne forme. Ils sont les facteurs de liaison qui nous permettent la mobilité. Les maladies qui affectent les tendons sont le plus souvent attribuées à l’état de l’énergie du Bois. Toute espèce de fatigue peut également être imputable à l’énergie du Bois. « Le Foie est la cause de très grandes lassitudes et agit sur les muscles. » (NB : le muscle, facteur de mouvement, est associé au Bois car ses fibres s’apparentent aux fibres végétales. Mais lorsqu’il s’agit de la plasticité des muscles, en fait du tissu conjonctif et de la forme du muscle, nous nous référons à l’énergie de la Terre.) « L’aspect des ongles des mains et des pieds peut dire si la condition de l’énergie du Bois est excellente et prospère… » Et cela se comprend. Ne dit-on pas « lutter bec et ongles » ? Les ongles ne sont-ils pas une arme défensive (les griffes).

Du fait qu’ils sont à tout moment à portée du regard, il nous est aisé de remarquer fréquemment les changements qui apparaissent sur nos ongles avant qu’aucun symptôme ne se soit manifesté. Chaque espèce de modifications, telles que stries, colorations, fissures, écaillements, fendillements, sillons, ongles incarnés, est significative de l’état de l’énergie du Bois.

14. Capacité de maîtrise

Ceci correspond de façon assez évidente aux fonctions de planification, jugement et décision que nous avons évoquées, ainsi qua la relation avec les muscles et les tendons qui, bien certainement, expriment la faculté de maitrise à l’intérieur de notre corps. Le défaut de coordination, le sentiment de panique par manque de plan, la faiblesse des décisions, peuvent symptomatiquement signifier que cette faculté est en dysharmonie.

15. L’art de vivre : le défi

Le défi c’est le challenge, le désir de lutter pour progresser.

Etes-vous ainsi ?

16. L’émotion : la colère

La capacité d’affronter ou de confronter est le sentiment comportemental d’un Bois équilibré. La colère quand elle est inadaptée à une situation, ou lorsqu’elle est chronique, est l’émotion du Bois. Elle relève, en exagération, du même dynamisme jaillissant. Souvenons-nous de la différence entre un sentiment et une émotion. Le sentiment est un mouvement affectif adapté à la situation, tandis que l’émotion est le mouvement affectif inadapté à la situation.

Chez une personne dont le Bois est en déséquilibre, on note la présence prononcée de colère — ou bien l’absence de colère. Trop de colère a un effet pernicieux sur notre motricité. Et lorsque nous parlons de motricité il ne s’agit de se limiter au système locomoteur. Les artères, le coeur ont aussi, par exemple, leur motricité. L’émotion du Bois peut aussi se traduire par une impression de constante irritabilité et d’être « à bout de nerfs » avec les autres, d’être sans cesse en état d’agressivité avec tout le monde, d’être furieux — contre soi-même sans raison connue. A l’opposé, on peut faire preuve d’une incapacité totale à exprimer sa rage, ses sentiments de frustration et son conflit intérieur. Cela aussi est destructeur.

Etes-vous facilement en colère ?

17. La faculté psychique : l’imagination

Qu’est-ce que l’imagination ? C’est avant tout la faculté de faire germer des idées. En effet, avant de réaliser la moindre action, il faut en avoir eu l’idée.

C’est grâce au Bois qu’existe l’imagination, et tout projet comprend une bonne dose d’‘imagination.

Etes-vous imaginatif ?

18. Les rêves associés au Bois

Si l’énergie du Bois est déficiente, les rêves sont d’arbres, de forêts, de montagnes… ou bien de combats et des batailles.

Si l’énergie du Bois est épuisée, le rêveur verra des champignons, il aura la sensation d’être couché sous un arbre sans oser se relever.

 

Source : L’énergie vitale des cinq éléments de Daniel et Morgan Lurent

Le Foie et ses fonctions psychiques

Le foie est le grand transformateur du Qi mental1.

Assure le dynamisme mental

Il met en mouvement le Qi mental et régule le degré de saine combativité nécessaire pour affronter les difficultés de la vie et faire des choix. Il ne trie pas véritablement (ce qui est l’attribution du coeur et de l’intestin grêle) mais il oriente le Qi mental afin qu’il puisse être utilisé de façon plus performante.

Filtre et fluidifie le Qi mental la nuit

Chaque jour, nos activités mentales désordonnent les éléments du psychisme et produisent des déchets. Nous accumulons des résidus du Qi mental dans les tissus nerveux et dans le sang. Un peu de nettoyage et de rangement s’avère donc indispensable.
Des études pertinentes ont montré que la composition chimique des larmes est différente selon l’émotion qui les engendre et que les larmes permettent d’éliminer des déchets produits par ces émotions. Ceci est une autre façon de mettre en évidence la relation d’influence que le Foie entretient avec les yeux dans sa fonction de filtration des éléments psychiques.
C’est pendant le sommeil que ces mouvements ont lieu. A la façon d’un ordinateur qui défragmente de temps en temps le disque dur, nous devons, pour bien fonctionner, reclasser les éléments disparates du psychisme.
Ainsi, la nuit, le cerveau se répare et se prépare, sans que nous y pensions le moins du monde.
Ce travail est effectué en grande partie entre 1h et 3h, période dite de magnitude, pendant laquelle le Foie est au maximum de son potentiel.
Les rêves nocturnes ne sont que l’expression des déchets mentaux qui surgissent à la surface au moment même ou ils sont éliminés. C’est pour cette raison que certains déséquilibres énergétiques du Foie entraînent des flux importants de rêves.

Enrichit le sang

Sans cesse et de façon cyclique, le sang stocké dans le Foie y est enrichi en éléments nutritifs indispensables à la fabrication du Qi mental. Lipides, glucides, minéraux, oxygène, constituent le Xiong Qi ou Zong Qi, énergie complexe2 composée du Qi des aliments (Gu Qi) et du Qi de l’air Qing Qi.

Planifie les décisions

Le Foie a aussi la charge de planifier l’action, c’est-à-dire qu’il organise la façon on doit procéder pour réaliser un acte instantané ou même une action sur le long terme.
C’est lui le stratège. Lorsque l’on dit que c’est le Foie, cela signifie qu’il est l’organe qui possède une action majeure, en synergie avec le cerveau, sur ce type d’affectation mentale. Cette explication est valable pour toutes les fonctions mentales de tous les organes.
Notre Foie est donc le planificateur et la vésicule biliaire, qui lui est reliée, est chargée de la mise à exécution. Elle agit au moment du passage à l’acte, en le favorisant. Ces deux organes gèrent donc ensemble l’élaboration et la mise en oeuvre des décisions, le mouvement, l’action.

Régule le Hun

En médecine chinoise, le Hun3, ainsi que le Po4, sont des dynamiques internes, propres à l’individu, résultant de mécanismes complexes. (…).
Le Hun, considéré comme une force interne, est installé dans le système énergétique du Foie. Il a pour rôle de favoriser la circulation du Qi mental dans toutes ses expressions. Il permet que se manifestent le désir, les projets, l’inventivité, l’apprentissage et tout ce qui permet d’aller de l’avant pour construire sa vie de façon volontaire. Il abrite la conscience ordinaire, ou conscience commune, et les systèmes de défense qui n’appartiennent pas à la conscience supérieure du Shen.
Le Foie permet donc au Qi mental de monter et de se manifester sous forme de créativité et d’imagination.
Le Hun peut être considéré comme la “force centrifuge” qui anime l’individu ou le moteur des mouvements d’extériorisation des puissances formatives de sa personnalité : l’énergie de la parole, la communication, les désirs – et la nature même du désir : la libido.
L‘énergie du Foie est le symbole de tout ce qui fait notre enthousiasme, de ce qui fonde nos élans de vie, notre capacité à nous tourner vers les autres – à prendre en compte leur présence.

Entretient la conscience

Une autre fonction du Foie est de permettre à l’autocritique de fonctionner, à ” l’oeil de la conscience ” de regarder avant de participer avec le cerveau aux corrections nécessaires pour que demeure I’harmonie. Ainsi, le Hun assiste le Shen, le Foie aide le coeur à gérer le regard de la conscience, celui que nous posons instinctivement sur nos pensées, nos paroles, nos actes, parfois de façon imperceptible, parfois de façon très présente, mais toujours en fonction du niveau de notre conscience.

Sources :
– Traité de psychologie traditionnelle chinoise (par Michel Deydier-Bastide)
– Passeportsante.net

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Notes

  1. Qi mental (Xin Qi) : Cette énergie est à la base  de toute la vie intellectuelle, émotionnelle et sensitive de l’être humain. Elle est le trait d’union entre le corps et l’esprit et permet l’élévation de l’être humain qui le souhaite,  de façon harmonieuse, c’est-à-dire sur les deux plans.
  2. Qi Complexe (Zong Qi) :  est parfois nommé “Qi de la poitrine” (Xiong Qi), ou “Grand Qi” (Da Qi), ou encore “Grand Qi de la Poitrine”.
  3. Hun : ce terme est traduit par “Âme psychique”, parce que les fonctions des entités qui la composent (au nombre de trois) mettent en place les bases de la psyché et de l’intelligence. Les Hun sont apparentés au Mouvement Bois (ou élément Bois) qui représente l’idée de la mise en mouvement, de la croissance et du détachement progressif de la matière. C’est l’image des végétaux, organismes vivants – donc mus par leur propre volonté -, enracinés dans la Terre, mais dont toute la partie aérienne s’élève vers la lumière, la Chaleur et le Ciel.
    Les Hun, associés au Ciel et à son influence stimulante, sont la forme primitive de nos Esprits qui aspirent à s’affirmer et à se développer; c’est d’eux que proviennent l’intelligence intuitive et la curiosité spontanée caractéristique des enfants et de ceux qui restent jeunes. Ils définissent également notre sensibilité émotive : en fonction de l’équilibre des trois Hun, on sera plus enclin à privilégier le mental et la compréhension, ou alors les sentiments et le ressenti. Finalement, les Hun définissent notre force de caractère, notre force morale et la puissance d’affirmation de nos aspirations qui se manifesteront tout au long de notre vie.
  4. Po : ce terme se traduit par “Âme corporelle”. Les sept Po constituent notre Âme corporelle, car leur fonction est de voir à l’apparition et à l’entretien de notre corps physique. Ils se réfèrent au symbolisme du mouvement (élément) Métal dont le dynamisme représente un ralentissement et une condensation de ce qui était plus subtil, conduisant à une matérialisation, à l’apparition d’une forme, d’un corps. Ce sont les Po qui nous donnent l’impression d’être distincts, séparés des autres composantes de l’univers. Cette matérialisation garantit une existence physique, mais introduit l’inévitable dimension de l’éphémère. Tandis que les Hun sont associés au Ciel, les Po sont reliés à la Terre, à ce qui est trouble et grossier, aux échanges avec l’environnement et aux mouvements élémentaires du Qi qui pénètre dans le corps sous forme d’Air et d’Aliments, qui est décanté, utilisé, puis rejeté sous forme de résidus. Ces mouvements du Qi sont liés à l’activité physiologique des Viscères. Ils permettent le renouvellement des Essences, qui est nécessaire à l’entretien, à la croissance, au développement et à la reproduction de l’organisme. Mais, quels que soient les efforts des Po, l’usure des Essences mènera inévitablement au vieillissement, à la sénilité et à la mort.
    Après avoir défini le corps de l’enfant pendant les trois premiers mois de la vie intra-utérine, comme un moule virtuel, les Po, en tant qu’Âme corporelle, demeurent associés au Poumon, ultime responsable de la vie qui commence par une première respiration à la naissance et qui finit dans un dernier souffle à la mort. Au-delà de la mort, les Po restent attachés à notre corps et à nos os.