Le voyage chamanique au tambour

[…]Le voyage au tambour est caractéristique d’un chamanisme Nord-asiatique (Sibérie-Mongolie) que l’on va d’ailleurs nommer « chamanisme à tambour » en opposition à un « chamanisme à psychotropes » utilisant des plantes pour ouvrir les perceptions (ayawasca1, peoytl2, iboga3…). Le voyage est en principe celui du chamane qui chevauchant son tambour comme une monture, va dans l’autre monde à la rencontre des esprits avec lesquels il va négocier la chance, la santé et la prospérité de ses clients. En Mongolie, le chamane confirmé est appelé « chamane à cheval », celui qui a un tambour, version avancée du « chamane qui marche à pieds », c’est-à-dire celui qui joue de la guimbarde en attendant de recevoir officiellement son tambour des mains de son maître initiateur. Le rôle du tambour est central dans le chamanisme nord-asiatique, l’objet est respecté : on ne saurait le poser au sol, le bousculer, ni le prêter, il est « animé » donc vivant pour ceux qui s’en servent, il est monture, vaisseau, moyen de transport… une longe est dessinée sur son flanc et des chevrons indiquent la colonne vertébrale de l’animal. Dans sa partie creuse, il est réceptacle des entités et objets invisibles, dont le chamane fait l’extraction, déblaie et nettoie son patient, il s’en sert comme d’un récipient qu’il ira vider au loin ou qu’il fait mine de jeter par la porte de la yourte. En contact direct avec les entités spirituelles qui vont l’aider dans sa mission, le chamane va volontairement dans leur monde négocier au mieux les intérêts de ses patients. C’est cette habilité, contrôlée et maîtrisée du voyage volontaire et autonome qui fait du chamane l’intercesseur privilégié entre les mondes. Son pouvoir vient de cette faculté à voyager à sa guise et à s’ouvrir à des perceptions que les autres n’ont pas. La peur qu’il suscite aussi : toujours à la marge, entre le visible et l’invisible, la transe qui lui ouvre les portes de la perception est vue comme transgressive, sauvage et libre, donc potentiellement dangereuse pour l’ordre établi.

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Les effets des vibrations sonores sur l’eau

Fréquences cymatiques des voyelles humaines, vitraux, cartographie des molécules Pi et Phi et ADN ... l'univers est la géométrie.
Fréquences cymatiques des voyelles humaines, vitraux, cartographie des molécules Pi et Phi et ADN…

Les effets des vibrations sonores sur l’eau et, par extension, sur les liquides corporels : sang et lymphe

Le son est un phénomène physique décrit comme une onde. Il peut traverser tous les états de la matière, gaz, liquide, solide ou plasma, à une vitesse dépendant du milieu. En traversant cette matière, il produit des vibrations qui sont à l’origine du procédé cymatique1.

La cymatique permet de visualiser le son par la mise en vibration d’un corps, comme le sable ou l’eau. En vibrant, celui-ci se déplace en fonction de la fréquence des oscillations, dessinant les mouvements qu’il subit.

Expérience cymatique menée uniquement avec l’eau et le son. Diapason : LA = 432 Hz – Battements binauraux : 8 Hz (gauche 480 Hz – droite 488 Hz) – 72 bpm

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San Bao, les trois trésors – Le Jing

Parc national Zhangjiajie en Chine
Parc national Zhangjiajie en Chine

Selon la tradition chinoise, un être humain ne peut se manifester que lorsque trois facteurs vitaux sont réunis, les Trois Trésors (San Bao) à:

  1. une trame de vie : le Jing – Principe vital
  2. un dynamisme : le Qi – Energie
  3. un esprit configurateur et individuel : le Shen – Conscience organisatrice

Le Jing – Principe vital

La notion de Jing est probablement l’une des plus complexes et des plus subtiles de la philosophie chinoise. Il est impossible, voire prétentieux, d’essayer de définir et d’enfermer ce terme en quelques lignes, tant il couvre différents niveaux de réalités dont certains dépassent la nature limitée de notre mental. Comme dit la tradition, le Jing appartient à l’invisible, à l’imperceptible.

Nous nous contenterons de souligner les aspects les plus concrets que le lecteur pourra enrichir grâce à sa propre réflexion et à la lumière des ouvrages cités dans la bibliographie.
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Douze étapes d’un cycle de vie

Le symbole Yin Yang au centre des animaux du zodiaque chinois

Wu Ji considère la vie comme un tout intégré. Yin Yang voit le tout sous deux aspects interdépendants. Le cycle de croissance en 12 étapes voit le même tout en 12 aspects ou phases énergétiques, chaque phase ayant une relation avec le tout, ainsi que les autres phases. Le Yin Yang, les cinq phases et le cycle de croissance en 12 étapes peuvent percevoir et révéler différentes conditions au sein d’une même situation, offrant une variété d’outils analytiques et de méthodes de traitement.

Le cycle de croissance en 12 étapes identifie les étapes de croissance et de déclin d’un cycle. Les stades les plus favorables et les plus puissants pour de nombreuses applications des arts taoïstes sont les stades quatre et cinq, ou adulte et premier (Wang). Chaque modèle a ces cycles, qui peuvent offrir des opportunités. Par exemple, dans les étoiles volantes feng shui (xuan kong fei xing), nous identifions les étoiles Wang et les activons pour générer des énergies et des influences propices et prospères. Le cycle de croissance en 12 étapes est la structure énergétique de l’horloge méridienne. De nombreuses méthodes d’identification des méthodes d’acupuncture et de traitement à base de plantes existent dans ce modèle énergétique.
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L’apprentie chamane mongole

Chaman mongol

Désormais, la facilité d’accès de certaines régions jusqu’alors isolées et leur ouverture au tourisme, permet aux occidentaux d’aller sur le terrain, rencontrer cet « autre » chamanique. L’histoire de Corine est la plus complète et complexe que j’ai pu suivre sur plusieurs années. A la perte de son compagnon, Corine entre dans une profonde dépression et après quelques péripéties, elle est prise en charge par un chamane en Amazonie péruvienne. Elle suit un traitement aux plantes dont l’absorption de plantes psychotropes (Ayahuasca). Suite à ses visions, elle reçoit un message auditif en rêve qu’elle identifie comme de la musique mongole.

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Swaiso – Balancer les bras aide à retrouver une bonne santé et le bien-être

Bodhidharma (Damo)
Statue de Bodhidharma, le fondateur légendaire du bouddhisme Ch’an (440 – ?) – Monastère Shaolin, province de Henan, Chine

Bodhidharma (Damo en chinois), fondateur légendaire du bouddhisme Ch’an en Chine, a conçu swaiso comme l’une des pratiques pour le développement global de l’être humain. Littéralement, swaiso signifie « balancer » ou « jeter ».

En balançant les bras avec le sentiment de rejeter les émotions négatives, les attitudes (comme les peurs, la jalousie, la cupidité, la colère, etc.) et les habitudes indésirables, on peut gagner de l’énergie positive. L’exercice swaiso est un moyen de prévention de la maladie ainsi que de guérison. C’est aussi un moyen de maintenir et de développer la santé. C’est facile et peut être fait par tout le monde, petits et grands pour avoir des effets remarquables sur des centaines de maladies.

C’est un exercice physique qui dissout les blocages et les tensions enfermés dans le corps. Divers types de cancers, pression artérielle élevée et basse, cirrhose de le foie, l’arthrite, la névrose, diverses maladies du système digestif, les maladies cardiaques, les maladies rénales sont soulagées.

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Le papillon

Le qigong du papillon
Crédit : PIXABAY – Le paon du jour (Inachis io)

Le papillon représente la joie, la beauté, la grâce et la légèreté de l’être. Dans le monde spirituel, il renvoie au pouvoir de transformation personnelle et à la transcendance de l’âme. Dans le chamanisme, le totem papillon se distingue des autres animaux totems par sa forte puissance de renaissance. En effet, avant d’être papillon, cet insecte est d’abord un œuf, puis il devient chenille avant d’être une chrysalide et finalement un papillon. Aucun animal ne peut se targuer de passer par autant d’étapes pour naître. Chaque nouvelle étape symbolise un changement dans la vie, le lâcher-prise sur ce que vous étiez pour apprécier ce que vous êtes devenu….
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Quelle est la différence entre la pleine lune et la nouvelle lune ?

Différence entre la nouvelle lune et la pleine lune

Sadhguru explique la différence entre la pleine lune et la nouvelle lune, et l’importance de chacune.

Question : Traditionnellement, la spiritualité indienne attache une grande importance aux phases de la lune. Quelle est exactement la signification de Purnima1 (la pleine lune) et Amavasya2 (pas de lune) ?

Sadhguru : Entre une nuit de Purnima3 et une autre nuit, il y a une grande différence. Les gens qui sont un peu fous connaissent très bien la différence ! Voyons pourquoi cela a lieu.

C’est comme augmenter le volume du microphone. Le discours reste le même, mais tout à coup, il est plus fort et plus clair. De même, s’il y avait un peu de folie un peu plus tôt, lorsque vous lui donnez un peu d’énergie supplémentaire ou augmentez le flux d’énergie, tout semble être amplifié. L’énergie est un peu plus élevée un jour de pleine lune. Ce n’est pas seulement la folie qui est amplifiée. Si vous êtes en paix, vous devenez plus calme. Si vous êtes joyeux, vous devenez plus joyeux. Quelle que soit votre qualité, elle est poussée vers le haut. Les gens remarquent la folie seulement parce que la plupart des gens sont dans cet état ! Mais même si vous êtes une personne très aimante, votre amour débordera à Purnima.

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Mythologie chinoise – Les quatre symboles

Phenix - L'oiseau vermillon
Le phénix ou oiseau vermillon est l’un des quatre symboles (Si Xiang)

Les quatre symboles (Sì Xiàng , signifiant littéralement « quatre images »), sont quatre créatures mythologiques apparaissant parmi les constellations chinoises le long de l’écliptique, et considérées comme les gardiens des quatre orients. Ces quatre créatures sont également désignées par une variété d’autres noms, y compris « Quatre Gardiens », « Quatre Dieux » et « Quatre Bêtes Auspicieuses ».

Ils sont :

  • le dragon azur présente les caractéristiques de tous les dragons. Il est associé à l’Est (élément : bois) ;
  • l’oiseau vermillon correspond au phénix. Il est associé au Sud (élément : feu) ;
  • le tigre blanc est associé à la puissance militaire. Un jade blanc portant la représentation d’un tigre était offert aux généraux. Selon les Annales de Wu et Yue, trois jours après l’enterrement d’un roi, un tigre blanc formé par la concrétion de l’élément métal apparaît sur sa tombe. La couleur blanche signale de plus un animal magique à la longévité exceptionnelle, car on prétend qu’un tigre qui réussit à survivre cinq cents ans devient blanc. Il est associé à l’Ouest (élément : métal) ;
  • la tortue noire, appelée également le « guerrier noir », est aussi le nom d’un dieu astral. Il est le gardien du Nord (élément : eau).

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Calendrier Lunaire 2021

Les phases lunaires

Nos ateliers périodiques de méditation ne se déroulant pour le moment que les jours nouvelles lunes et de pleines lunes, le tableau ci-dessous ne reprend que les dates de ces phases lunaires.

Phase Lunaire 2021 Date Heure locale
? Nouvelle Lune
? Pleine Lune
? Nouvelle Lune Jeudi 11 février 2021
? Pleine Lune
? Nouvelle Lune
? Pleine Lune
? Nouvelle Lune
? Pleine Lune (Super Lune)
? Nouvelle Lune
? Pleine Lune (Super Lune)
? Nouvelle Lune
? Pleine Lune
? Nouvelle Lune
? Pleine Lune
? Nouvelle Lune
? Pleine Lune
? Nouvelle Lune
? Pleine Lune
? Nouvelle Lune
? Pleine Lune
? Nouvelle Lune
? Pleine Lune
? Nouvelle Lune
? Pleine Lune

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