Le secret du sourire intérieur (1ère partie)

Tenzin Gytaso, XIVe Dalaï Lama
Tenzin Gytaso, XIVe Dalaï Lama

Pour que le Qi (prononcer tch’i) puisse bien circuler, il faut que règne en nous le calme tant dans le mental que dans le corps. Adoptez, pour commencer, une attitude de détente et pratiquez de longues respirations abdominales (trente-six au total). Cependant, l’apaisement intérieur ne signifie pas seulement muscles et nerfs détendus. Pour que s’installe en vous la détente profonde il faut encore que les organes vitaux (coeur, poumons, foie, reins, estomac, système nerveux, système circulatoire) soient détendus. A cet effet les taoïstes de l’Antiquité ont pratiqué une méthode très simple: le sourire intérieur.

1. Le pouvoir de guérison du sourire

Il vous est sûrement arrivé de marcher dans la rue en grommelant, vous tracassant au sujet de choses que vous avez à faire, de vos rapports avec quelqu’un, de votre travail ou de la vie en général. A un moment, levant la tête, vous surprenez quelqu’un en train de vous sourire et, sans même en avoir conscience, vous lui rendez son sourire. En une fraction de seconde vos soucis se sont évanouis. Le dos redressé, vous continuez votre marche et quelque chose vous dit que tout s’arrangera. Le vrai sourire a des pouvoirs fabuleux.
Le sourire intérieur émet de puissantes ondes d’énergie curative.

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Les ruses du mental et comment les déjouer

Helix Nebula (Oeil de Dieu)
Helix Nebula (NGC 7293)  ou nébuleuse de l’Hélice est une nébuleuse planétaire située dans la constellation du Verseau, à proximité du Poisson austral. Sa forte ressemblance avec un œil humain lui a valu le surnom de « l’œil de Dieu ».

Un enseignement de Bhagwan Shree Rajneesh
4 octobre 1972, Bombay, Inde.

(…) Méfiez-vous de ce que vous dit votre mental. N’ayez pas trop confiance en lui. Nous ne doutons jamais de lui. On doute de tout et de tout le monde, mais jamais de son esprit.
Même ceux qui parlent tant de scepticisme, de doutes, de raison, même ceux-là ne doutent jamais de leur propre pensée. Et pourtant, c’est bien votre pensée qui vous a mené là où vous êtes. Si votre vie est un enfer, c’est votre mental qui l’a créé. Et pourtant, vous ne doutez jamais de ce guide. Vous doutez de n’importe quel professeur, de n’importe quel maître, mais vous ne doutez jamais de votre mental. Avec une foi indéfectible, vous le suivez comme un guru. Et pourtant, c’est lui qui vous a mené dans le désordre, dans la misère où vous êtes. Si vous voulez absolument douter de quelque chose, doutez donc de votre mental. A chaque fois qu’il vous dit quelque chose, réfléchissez-y à deux fois.

Est-il vrai que vous n’avez pas le temps ? Est-ce vrai ? Vous n’avez vraiment pas le temps de méditer, de consacrer une heure de votre temps à la méditation ? Réfléchissez bien. Demandez-vous “est-ce vraiment le cas ? Je n’ai vraiment pas le temps ?”

Je ne le crois pas. Je n’ai jamais vu quelqu’un qui n’avait pas du temps à revendre. Je vois des gens qui jouent aux cartes en disant, “c’est pour tuer le temps”. Ils vont au cinéma, et ils disent, “que peut-on faire ?” Ils tuent le temps, bavardent, lisent et relisent le même journal, parlent de choses dont ils ont parlé toute leur vie, et ils disent, “nous n’avons pas le temps”. Ils ont pourtant le temps de faire les choses les plus inutiles. Alors ?

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Cours hebdomadaires en visioconférence sur Zoom jusqu’au 1er mars 2021…

Bannière de Mawangdui

Suite aux décisions du Comité de Concertation belge du 12/01/2021, nos cours en salle resteront suspendus  jusqu’au 1er mars prochain1… Toutefois, ce comité a convenu de se réunir le 22 janvier prochain pour évaluer une nouvelle fois la situation. Des adaptations sont éventuellement toujours possibles à ce moment si la situation le permet…
Afin de poursuivre notre entraînement pour ne pas perdre ce qui a été acquis et de maintenir le lien entre nous, nos cours hebdomadaires sont maintenus en vidéoconférence. Les ateliers bimensuels de méditation sont aussi animés sur Zoom. Nous faisons de notre mieux pour nous adapter à cette situation…

Horaires des cours hebdomadaires en ligne

Les liens Zoom permettant de participer aux cours ci-dessous ont été communiqués à nos abonnés par courriel.

Originalité par rapport aux cours en salle

Nos abonnés peuvent participer à TOUS les cours en ligne s’ils le souhaitent et, ce, sans devoir payer de supplément.

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Méditation respiratoire : une méthode pour permettre un affinement du corps et de l’esprit autant qu’une communion avec la Nature

Crédit : Pixabay

Cela fait des millénaires que la plupart des traditions anciennes considère la respiration conduite de manière précise comme un des principaux moyens pour permettre un affinement du corps et de l’esprit autant qu’une communion avec la Nature1.

L’attention prédominante des taoïstes2 pour les méthodes de “longue vie” était telle que de nombreuses techniques visant l’amélioration de la santé du corps et de l’esprit virent le jour au fil des siècles.

Les avantages de cette véritable culture de la respiration étaient tellement évidents que les techniques furent également adoptées dans des milieux laïques à des fins purement bienfaisantes, thérapeutiques ou préventives.

Aujourd’hui, la plupart des êtres humains respire mal… Leur façon de respirer ne met généralement en œuvre qu’une infime partie de la capacité des poumons et cela les empêche d’éliminer et d’expirer tout le gaz carbonique ainsi que toutes les toxines du sang. Le sang devient alors impur et les maladies apparaissent…

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La respiration du corps ou respiration par les pores de la peau

Huangshan (simplified Chinese: 黄山; traditional Chinese: 黃山; pinyin: Huángshān; literally: "Yellow Mountains"), is a mountain range in southern Anhui province in eastern China.
Huangshan (littéralement: Montagnes jaunes) est une chaîne de montagnes située au Sud de la Povince d’Anhui dans l’Est de la Chine.

La respiration du corps ou Respiration par les pores de la peau constitue l’un des objectifs principaux de la respiration en Qi Gong. Cela signifie en même temps que l’on respire, tout le corps respire du Qi par la peau. (…) Lorsque l’on est capable d’amener le Qi jusqu’à la peau, on a la sensation de l’exposer à un soleil chaud un jour d’hiver. Sous le soleil chaud, les pores1 s’ouvrent pour aspirer et rejeter plus facilement l’énergie. Au cours de l’entraînement au Qi Gong, on utilise cependant la pensée2 pour guider le Qi jusqu’à la peau afin d’énergétiser les pores par l’intérieur du corps.

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À Wuhan, la méditation a contribué à préserver la santé mentale des individus en quarantaine

Pouvoir de l'esprit sur le corps
La pandémie liée au Covid-19 a conduit au confinement et à la mise en quarantaine de millions de personnes dans le monde. Ces mesures nécessaires ont néanmoins des effets psychologiques considérables sur les niveaux de stress, d’anxiété et de confusion de la population. L’isolement tend à détériorer la santé mentale (ennui, troubles dépressifs) et physique (notamment troubles du sommeil).

En pleine explosion du nombre de contaminations dans le monde, des chercheurs tentent de trouver des pistes pour aider les populations à faire face.

La méditation, remède contre l’anxiété

Dans ce contexte, une étude vient tout juste d’être publiée sur les effets d’une pratique méditative de pleine conscience quotidienne sur des personnes placées en quarantaine.

Entre le 20 février et le 2 mars 2020, trois chercheurs de China Europe International Business School (CEIBS) et de l’Université nationale de Singapour ont mené une étude sur des habitants de la province de Wuhan. Le premier objectif était de tester l’hypothèse selon laquelle la pratique quotidienne de la pleine conscience aiderait les participants de l’étude à mieux gérer l’anxiété causée par les annonces régulières de l’accélération du nombre de contaminations et de décès par Covid-19 en Chine. Le second objectif visait à étudier les effets de la pleine conscience sur le maintien d’une bonne qualité de sommeil, dont de nombreuses études ont démontré qu’elle pouvait être fortement affectée par le stress.

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La pleine conscience ou l’attention juste

L'écoute et la conscience corporelle

La pleine conscience (parfois également appelée attention juste) est une expression dérivée de l’enseignement du Bouddha Siddhartha Gautama qui désigne la conscience vigilante de nos propres pensées, actions et motivations.

La pleine conscience ou l’attention juste consiste à ramener son attention sur l’instant présent et à examiner les sensations qui se présentent à l’esprit, comment elles apparaissent, comment elles durent et comment elles disparaissent. Cette pratique permet de réaliser de façon directe si une sensation est persistante ou passagère. Par la suite, le pratiquant va aussi examiner la matière, les perceptions, les habitudes mentales positives ou négatives, la conscience, comment toutes les choses apparaissent, comment elles durent et comment elles disparaissent.

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L’acceptation

Mouvement de l'eau à travers les rochers

Il est très facile de juger, mais bien plus difficile d’accepter chaque moment tel qu’il est, juste comme il est, sans vouloir le changer, le modifier d’une façon ou d’une autre. Nous nous évaluons, nous comparons sans cesse, d’une manière plus ou moins subtile. Il est bien plus bénéfique d’accepter chaque moment, le laisser être, nous permettre d’être nous aussi.

En général, nous résistons ou refusons ce qui est. Mais nous ne sommes pas ici pour rendre les choses parfaites.
Lorsque nous commençons à accepter chaque moment juste comme il est, les autres justes comme ils sont, nous-mêmes comme nous sommes, alors chaque instant est parfait. C’est un grand soulagement.

L’acceptation n’est pas la résignation, la passivité, l’abandon, c’est plutôt permettre aux choses d’être sans les rejeter. Le Dhamma1 nous enseigne justement de ne rien exclure. Mais la réalité est que nous ne pouvons ou ne voulons pas la supporter.

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Le relâchement selon Maître Tun Ken WONG

Maître Tun Ken Wong est professeur d’arts martiaux chinois. Il suit l’enseignement de deux sommités, Maître Hu Than Ping et Maître Jiang Rong Qiao, puis travaille rapidement à l’amélioration des théories et des pratiques. Il est actuellement professeur de Tai Chi et de Chi Kong à l’Association Taichido d’Issy-les-Moulineaux.

Source : taichido-issy.org>

Les pratiques taoïstes avec les étoiles

Crédit :  A. Duro/ESO

Texte de Juan Li

Depuis les temps les plus reculés, les Taoïstes développèrent toute une gamme de pratiques en lien avec les étoiles de l’hémisphère nord. Ils avaient en effet constaté que les énergies célestes jouent un rôle décisif dans la vie des êtres humains. Au cours de la période préindustrielle, les êtres humains étaient étroitement connectés avec les cycles du soleil, de la lune et des étoiles pour tout ce qui concernait l’agriculture, les fêtes sacrées, l’investiture des personnages politiques, le début des guerres, la procréation et le commerce. L’énergie céleste était considérée comme le complément de l’énergie terrestre.

Dans la cosmologie taoïste, la création a lieu grâce à l’union de l’énergie céleste (Yang-masculine) avec l’énergie terrestre (Yin-féminine). Les Taoïstes avaient compris que la création ne peut se faire avec une seule polarité, et que l’union des deux polarités génère une force au-delà des polarités, une énergie d’harmonie qui est la matière première de toute création. Tout pratiquant qui travaille les énergies de l’univers doit développer une grande connaissance tant des énergies terrestres que des énergies célestes, qui émanent des étoiles, des planètes, des comètes et des galaxies.

L’importance de l’étoile Polaire

Localisation de l’étoile polaire par rapport à la Petite Ourse et la Grande Ourse

Les Taoïstes commencèrent par développer des pratiques directes tout d’abord avec l’étoile polaire (太子: Tài Zǐ en chinois). Cette étoile préside à l’axe central de la Terre et nous semble immobile, en raison de l’inclination de l’axe terrestre.

Les Taoïstes développèrent l’anatomie ésotérique du corps humain, le système des méridiens, à travers lesquels circule l’énergie vitale et qui sont en lien avec les organes et les fonctions vitales. Le système des méridiens est à l’image d’un arbre aux branches nombreuses dans lesquelles circule la sève qui nourrit les feuilles et les fruits. Toutes les branches de l’arbre sont en lien avec le tronc qui joue un rôle décisif dans le processus de circulation de l’énergie. Il est enraciné dans la Terre (Yin) et connecté avec le Ciel (Yang). Du point de vue taoïste, c’est l’union du Yang céleste avec le Yin terrestre qui permet au tronc de l’arbre de nourrir les branches afin que poussent les graines de la prochaine génération.

Le corps humain a aussi un tronc qui est connecté avec le Ciel et la Terre. C’est ce qu’on appelle le « canal central » (Chong Mai). Il se trouve au centre même du corps et le traverse du périnée au sommet de la tête. D’après les Taoïstes, tous les êtres vivants ont un canal central, qui fait le lien entre le Ciel et la Terre. La Terre, qui est un être vivant, a aussi un canal central, qui la traverse du pôle sud au pôle nord.

L’étoile polaire, qui préside au canal central de la Terre ainsi qu’à celui de tous les êtres vivant dans l’hémisphère nord, est l’énergie céleste clé de la création. Les Taoïstes commencent donc les pratiques avec les étoiles en se connectant consciemment à l’étoile Polaire.

L’énergie lumineuse qu’irradie l’étoile polaire présente des qualités que le pratiquant taoïste souhaite développer, comme par exemple un sentiment de stabilité et de calme. Le pratiquant qui souhaite rentrer dans un état de profond silence mental se connecte avec l’étoile polaire au début de la méditation. Il crée une ligne de contact directe entre la dimension subtile de l’étoile physique et le sommet de sa tête, le point par lequel passe son propre canal central. Si le dialogue interne recommence pendant la méditation, cela veut dire que le lien avec l’étoile polaire a été perdu et qu’il faut le rétablir.

L’étoile polaire irradie aussi une énergie qui aide l’être humain à persévérer dans tout ce qu’il fait, qui l’aide à conserver la pureté de son intention, quels que soient les obstacles. Il arrive souvent que les personnes ordinaires ne fassent preuve de persévérance que pour une courte durée. Grâce au flux d’énergie qu’ils établissent avec l’étoile polaire dans leurs méditations quotidiennes, les Taoïstes parviennent à développer une grande persévérance.

Tout processus créatif, toute pratique énergétique requiert une bonne connexion avec la Terre. L’étoile polaire favorise le développement d’une telle connexion avec la Terre, parce que l’énergie céleste a une forte tendance à pénétrer dans la Terre. Plus les pratiques énergétiques sont avancées, plus une connexion profonde avec la Terre est requise. C’est pourquoi les Taoïstes approfondissent leur connexion avec l’étoile polaire au fur et à mesure qu’ils progressent sur le chemin ésotérique.

Une autre qualité clé que l’énergie de l’étoile polaire aide à développer est celle de trouver le chemin à suivre dans tout ce qu’on fait. La clarté de l’étoile polaire engendre un état de clarté mentale et spirituelle qui permet au pratiquant de repérer la voie à suivre. La zone centrale du cerveau, où se trouvent les glandes pinéale et hypophyse, se développe. Les Taoïstes appellent cette zone la chambre de cristal ou chaudron supérieur. L’alchimie avancée taoïste se produit dans ce chaudron, quand la lumière céleste de l’étoile polaire se fond avec l’énergie Yin de la Terre. Le développement de la chambre de cristal à l’aide de l’étoile polaire permet au pratiquant d’entrer dans un état de profonde concentration dans lequel le sens du soi se dissout et le pratiquant expérimente un état de clarté suprême. Cette transcendance de l’ego individuel se réalise grâce aux hautes fréquences énergétiques produites dans la chambre de cristal. La capacité à maintenir cet état de haute fréquence joue un rôle décisif dans l’évolution humaine. Comme, selon les Taoïstes, la qualité énergétique que nous irradions attire une qualité semblable de l’univers, l’état suprême de calme qui se développe à partir de la chambre de cristal met en route un processus d’attraction et une connexion permanente avec les fréquences les plus hautes de l’étoile polaire. Les Taoïstes disent que lorsque le pratiquant en est là, il a ouvert les portes de l’étoile polaire et peut continuer son chemin au-delà de la dimension physique.

Le développement d’une connexion avec l’étoile polaire et le développement de la chambre de cristal vont de pair avec l’évolution énergétique du canal central, qui, rappelons-le, est présidé par l’étoile polaire. Au fur et à mesure que le canal central augmente sa fréquence, grâce au développement de la chambre de cristal, les méridiens, qui sont connectés avec le canal central, entrent eux aussi dans un processus évolutif. L’organisme entier augmente alors sa fréquence au-delà du niveau ordinaire et la conscience humaine, qui est attachée à la dimension physique par l’ego, commence à vibrer au-delà de la dimension physique. Les Taoïstes entrent alors dans la phase qu’on appelle le voyage céleste faute d’un langage approprié.

Les étoiles de la Grande Ourse

Dans la zone circumpolaire de l’hémisphère nord, l’étoile polaire joue le rôle d’axe central autour duquel les autres étoiles semblent tourner. Les Taoïstes considèrent l’étoile Polaire comme l’empereur céleste et les étoiles qui tournent autour d’elle comme les différents ministres et fonctionnaires célestes. Parmi les étoiles circumpolaires, on prête une attention particulière aux étoiles de la Grande Ourse (Beidou en chinois ou Boisseau du Nord). Ce groupe d’étoiles irradie tout un éventail d’énergies qui influencent les cinq éléments de la Terre et de l’être humain. De la même manière que l’énergie du ciel et de la terre se combinent pour produire de l’énergie créative qui circule du canal central vers les branches, l’étoile polaire envoie de l’énergie aux étoiles de la Grande Ourse et de là à tous les êtres vivants de la Terre.

Photo de la Grande Ourse : NASA

La première étoile de la Grande Ourse s’appelle, dans l’astronomie moderne, DUBHE (α). Elle irradie une forte énergie jaune qui renforce l’élément Feu et le Coeur de l’être humain. Sa lumière subtile protège le pratiquant et l’aide à développer les fréquences les plus élevées de l’énergie du Cœur comme l’amour et le respect profond.

La deuxième étoile de la Grande Ourse s’appelle MERAK (β). Elle irradie une forte lumière bleue qui renforce l’élément Métal et les Poumons de l’être humain. Sa lumière subtile aide le pratiquant à développer un courage spontané et une harmonie interne qui lui permettent de travailler dans des situations qui nécessitent un grand calme.

La troisième étoile de la Grande Ourse s’appelle PHEKDA (γ). Elle irradie une lumière blanche subtile qui renforce l’élément Bois et le Foie-Vésicule Biliaire de l’être humain. La lumière de Phekda produit une attitude de générosité, d’ouverture, de partage et facilite l’action immédiate.

La quatrième étoile de la Grande Ourse s’appelle MEGREZ (δ). Elle irradie une lumière blanche subtile qui renforce l’élément Terre et la Rate de l’être humain. L’énergie de cette étoile aide à développer le sentiment de possibilités infinies, caractéristique de l’univers lui-même. Le pratiquant dénué de cette conception travaille avec une perspective limitée et un potentiel réduit.

La cinquième étoile de la Grande Ourse s’appelle ALIOTH (ε). Elle irradie une forte lumière blanche qui renforce également l’élément Terre et cette fois l’Estomac de l’être humain. Son énergie aide à assimiler et intégrer les expériences vécues.

La sixième étoile s’appelle MIZAR (ζ). C’est en fait une étoile double, la deuxième étoile s’appelant ALCOR. Sa lumière blanche renforce l’élément Eau et les Reins. Elle renforce la confiance en soi, aide à dissiper la peur, à s’aventurer dans l’inconnu. Les Taoïstes se connectent avec la lumière subtile de MIZAR quand ils interrogent le I Ching1).

La septième étoile de la Grande Ourse s’appelle ALKAID (η). Elle préside la partie inférieure du corps humain et aide à développer la connexion avec la Terre, les racines et à garder la souplesse des articulations. Les ermites taoïstes qui vivaient dans les grottes froides des montagnes sacrées pendant l’hiver se connectaient avec ALKAID pour développer les pratiques de la chaleur interne qui leur permettaient de survivre malgré le froid et ce sans avoir besoin d’interrompre leurs pratiques de méditation.

Les pratiques taoïstes avec les étoiles ne se limitent pas aux étoiles circumpolaires. Au fur et à mesure que le pratiquant avance dans sa connaissance ésotérique, il est initié à d’autres sources d’appui célestes jusqu’à arriver au point où l’univers extérieur est clairement établi dans l’univers interne du pratiquant, dans son corps subtil. A ce moment, l’alchimiste taoïste reflète ici-bas tout ce qu’il y a là-haut.

Source :  I ChingDao

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Notes

  1. I Ching (également orthographié Yi King ou Yi-King) : manuel chinois dont le titre peut se traduire par « Classique des changements » ou « Traité canonique des mutations ». Il s’agit d’un système de signes binaires qui peut être utilisé pour faire des divinations.