Le Foie et ses fonctions psychiques

Le foie est le grand transformateur du Qi mental1.

Assure le dynamisme mental

Il met en mouvement le Qi mental et régule le degré de saine combativité nécessaire pour affronter les difficultés de la vie et faire des choix. Il ne trie pas véritablement (ce qui est l’attribution du coeur et de l’intestin grêle) mais il oriente le Qi mental afin qu’il puisse être utilisé de façon plus performante.

Filtre et fluidifie le Qi mental la nuit

Chaque jour, nos activités mentales désordonnent les éléments du psychisme et produisent des déchets. Nous accumulons des résidus du Qi mental dans les tissus nerveux et dans le sang. Un peu de nettoyage et de rangement s’avère donc indispensable.
Des études pertinentes ont montré que la composition chimique des larmes est différente selon l’émotion qui les engendre et que les larmes permettent d’éliminer des déchets produits par ces émotions. Ceci est une autre façon de mettre en évidence la relation d’influence que le Foie entretient avec les yeux dans sa fonction de filtration des éléments psychiques.
C’est pendant le sommeil que ces mouvements ont lieu. A la façon d’un ordinateur qui défragmente de temps en temps le disque dur, nous devons, pour bien fonctionner, reclasser les éléments disparates du psychisme.
Ainsi, la nuit, le cerveau se répare et se prépare, sans que nous y pensions le moins du monde.
Ce travail est effectué en grande partie entre 1h et 3h, période dite de magnitude, pendant laquelle le Foie est au maximum de son potentiel.
Les rêves nocturnes ne sont que l’expression des déchets mentaux qui surgissent à la surface au moment même ou ils sont éliminés. C’est pour cette raison que certains déséquilibres énergétiques du Foie entraînent des flux importants de rêves.

Enrichit le sang

Sans cesse et de façon cyclique, le sang stocké dans le Foie y est enrichi en éléments nutritifs indispensables à la fabrication du Qi mental. Lipides, glucides, minéraux, oxygène, constituent le Xiong Qi ou Zong Qi, énergie complexe2 composée du Qi des aliments (Gu Qi) et du Qi de l’air Qing Qi.

Planifie les décisions

Le Foie a aussi la charge de planifier l’action, c’est-à-dire qu’il organise la façon on doit procéder pour réaliser un acte instantané ou même une action sur le long terme.
C’est lui le stratège. Lorsque l’on dit que c’est le Foie, cela signifie qu’il est l’organe qui possède une action majeure, en synergie avec le cerveau, sur ce type d’affectation mentale. Cette explication est valable pour toutes les fonctions mentales de tous les organes.
Notre Foie est donc le planificateur et la vésicule biliaire, qui lui est reliée, est chargée de la mise à exécution. Elle agit au moment du passage à l’acte, en le favorisant. Ces deux organes gèrent donc ensemble l’élaboration et la mise en oeuvre des décisions, le mouvement, l’action.

Régule le Hun

En médecine chinoise, le Hun3, ainsi que le Po4, sont des dynamiques internes, propres à l’individu, résultant de mécanismes complexes. (…).
Le Hun, considéré comme une force interne, est installé dans le système énergétique du Foie. Il a pour rôle de favoriser la circulation du Qi mental dans toutes ses expressions. Il permet que se manifestent le désir, les projets, l’inventivité, l’apprentissage et tout ce qui permet d’aller de l’avant pour construire sa vie de façon volontaire. Il abrite la conscience ordinaire, ou conscience commune, et les systèmes de défense qui n’appartiennent pas à la conscience supérieure du Shen.
Le Foie permet donc au Qi mental de monter et de se manifester sous forme de créativité et d’imagination.
Le Hun peut être considéré comme la “force centrifuge” qui anime l’individu ou le moteur des mouvements d’extériorisation des puissances formatives de sa personnalité : l’énergie de la parole, la communication, les désirs – et la nature même du désir : la libido.
L‘énergie du Foie est le symbole de tout ce qui fait notre enthousiasme, de ce qui fonde nos élans de vie, notre capacité à nous tourner vers les autres – à prendre en compte leur présence.

Entretient la conscience

Une autre fonction du Foie est de permettre à l’autocritique de fonctionner, à ” l’oeil de la conscience ” de regarder avant de participer avec le cerveau aux corrections nécessaires pour que demeure I’harmonie. Ainsi, le Hun assiste le Shen, le Foie aide le coeur à gérer le regard de la conscience, celui que nous posons instinctivement sur nos pensées, nos paroles, nos actes, parfois de façon imperceptible, parfois de façon très présente, mais toujours en fonction du niveau de notre conscience.

Sources :
– Traité de psychologie traditionnelle chinoise (par Michel Deydier-Bastide)
– Passeportsante.net

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Notes

  1. Qi mental (Xin Qi) : Cette énergie est à la base  de toute la vie intellectuelle, émotionnelle et sensitive de l’être humain. Elle est le trait d’union entre le corps et l’esprit et permet l’élévation de l’être humain qui le souhaite,  de façon harmonieuse, c’est-à-dire sur les deux plans.
  2. Qi Complexe (Zong Qi) :  est parfois nommé “Qi de la poitrine” (Xiong Qi), ou “Grand Qi” (Da Qi), ou encore “Grand Qi de la Poitrine”.
  3. Hun : ce terme est traduit par “Âme psychique”, parce que les fonctions des entités qui la composent (au nombre de trois) mettent en place les bases de la psyché et de l’intelligence. Les Hun sont apparentés au Mouvement Bois (ou élément Bois) qui représente l’idée de la mise en mouvement, de la croissance et du détachement progressif de la matière. C’est l’image des végétaux, organismes vivants – donc mus par leur propre volonté -, enracinés dans la Terre, mais dont toute la partie aérienne s’élève vers la lumière, la Chaleur et le Ciel.
    Les Hun, associés au Ciel et à son influence stimulante, sont la forme primitive de nos Esprits qui aspirent à s’affirmer et à se développer; c’est d’eux que proviennent l’intelligence intuitive et la curiosité spontanée caractéristique des enfants et de ceux qui restent jeunes. Ils définissent également notre sensibilité émotive : en fonction de l’équilibre des trois Hun, on sera plus enclin à privilégier le mental et la compréhension, ou alors les sentiments et le ressenti. Finalement, les Hun définissent notre force de caractère, notre force morale et la puissance d’affirmation de nos aspirations qui se manifesteront tout au long de notre vie.
  4. Po : ce terme se traduit par “Âme corporelle”. Les sept Po constituent notre Âme corporelle, car leur fonction est de voir à l’apparition et à l’entretien de notre corps physique. Ils se réfèrent au symbolisme du mouvement (élément) Métal dont le dynamisme représente un ralentissement et une condensation de ce qui était plus subtil, conduisant à une matérialisation, à l’apparition d’une forme, d’un corps. Ce sont les Po qui nous donnent l’impression d’être distincts, séparés des autres composantes de l’univers. Cette matérialisation garantit une existence physique, mais introduit l’inévitable dimension de l’éphémère. Tandis que les Hun sont associés au Ciel, les Po sont reliés à la Terre, à ce qui est trouble et grossier, aux échanges avec l’environnement et aux mouvements élémentaires du Qi qui pénètre dans le corps sous forme d’Air et d’Aliments, qui est décanté, utilisé, puis rejeté sous forme de résidus. Ces mouvements du Qi sont liés à l’activité physiologique des Viscères. Ils permettent le renouvellement des Essences, qui est nécessaire à l’entretien, à la croissance, au développement et à la reproduction de l’organisme. Mais, quels que soient les efforts des Po, l’usure des Essences mènera inévitablement au vieillissement, à la sénilité et à la mort.
    Après avoir défini le corps de l’enfant pendant les trois premiers mois de la vie intra-utérine, comme un moule virtuel, les Po, en tant qu’Âme corporelle, demeurent associés au Poumon, ultime responsable de la vie qui commence par une première respiration à la naissance et qui finit dans un dernier souffle à la mort. Au-delà de la mort, les Po restent attachés à notre corps et à nos os.