San Bao, les trois trésors – Le Jing

Parc national Zhangjiajie en Chine
Parc national Zhangjiajie en Chine

Selon la tradition chinoise, un être humain ne peut se manifester que lorsque trois facteurs vitaux sont réunis, les Trois Trésors (San Bao) à:

  1. une trame de vie : le Jing – Principe vital
  2. un dynamisme : le Qi – Energie
  3. un esprit configurateur et individuel : le Shen – Conscience organisatrice

Le Jing – Principe vital

La notion de Jing est probablement l’une des plus complexes et des plus subtiles de la philosophie chinoise. Il est impossible, voire prétentieux, d’essayer de définir et d’enfermer ce terme en quelques lignes, tant il couvre différents niveaux de réalités dont certains dépassent la nature limitée de notre mental. Comme dit la tradition, le Jing appartient à l’invisible, à l’imperceptible.

Nous nous contenterons de souligner les aspects les plus concrets que le lecteur pourra enrichir grâce à sa propre réflexion et à la lumière des ouvrages cités dans la bibliographie.
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Avaler / Absorber le Qi de la nature

Soleil, Lune, Terre
Source : WALL.ALPHACODERS.COM

Les principales sources énergétiques que vous chercherez ici à absorber, sont celles du soleil, de la lune et de la terre. Le soleil est la lune irradient la surface de la terre d’énergie électromagnétique. Si vous savez comment absorber et utiliser ces énergies, vous vous rendrez compte qu’elles accélèrent et favorise votre entraînement. Ainsi, en hiver, lorsque le temps et votre corps sont tous deux Yin, vous chercherez à vous exposer aux rayons du soleil afin d’en absorber les radiations. Il est toutefois important de bien comprendre quels sont les bons moments pour absorber les différentes énergies de la nature. Ainsi par exemple, durant l’été, votre corps comme la nature sont extrêmement Yang et de ce fait, vous ne devez pas chercher à absorber l’énergie solaire à cette époque, à l’exception toutefois du matin, au lever du soleil. Par ailleurs, lorsque vous pratiquez cet exercice, il ne s’agit pas simplement d’absorber le Qi de la nature au niveau de votre peau, mais de vous servir de votre Yi pour emmener celle-ci, en coordination avec votre respiration, vers la profondeur de votre corps. Une fois que vous savez savez comment procéder, vous pourrez emmener le Qi nourrir la quasi-totalité des parties de votre corps. Vous pourrez ainsi par exemple guider votre Qi vers les parties génitales afin d’en stimuler la production séminale, vers vos moelles afin de les nettoyer, ou l’emmener nourrir votre cerveau. Naturellement, vous devez aussi être en mesure d’équilibrer les Yin et Yang dans votre corps, car trop d’énergie peut rendre votre corps trop Yang et y engendrer des dommages plus ou moins importants

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L’énergie intérieure relie corps et âme

Pour les Chinois, sainteté et santé sont synonymes. Pour quels motifs, le travail du corps et celui de l’esprit seraient similaires ?

Corps et âme sont si proches et si intimement liés qu’il suffit de connaître l’un pour avoir accès obligatoirement à l’autre. Mais un travail corporel à l’orientale est toujours un travail intérieur qui ne peut se faire sans l’intervention du Qi. On pourrait dire à ce sujet que le Qi (le souffle) et le Shen (la puissance spirituelle) sont les messagers subtils qui relient corps et âme.
Seuls les gens qui détiennent les secrets du Qi ou ceux qui progressent dans cette voie de transmutation des énergies intérieures peuvent prendre conscience par paliers d’expérimentations du message vivant de Laozi1.

Tout le monde s’accorde à dire que l’âme est un agent essentiel de la vie, et un principe spirituel qui, uni au corps, constitue l’être vivant. Mais au fond, qu’est-ce que l’âme ? Chacun peut comprendre ce terme à sa façon. Certains se pencheront vers une interprétation sentimentale, d’autres vers un raisonnement intellectuel. L’âme semble être une notion tellement abstraite qu’il est difficile d’en parler et d’en donner une définition satisfaisante. On peut néanmoins rendre le sens de l’âme moins vague, moins palpable en éclairant la signification qu’il prend pour les bouddhistes et les taoïstes ; il suffit pour cela de prendre comme exemple la pratique du taiji quan (Taïchi Chuan), ce qui nous fera encore mieux comprendre le lien établi par les Anciens entre sainteté, santé et longévité.

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